Мы позволим себе заметить, что Божественная природа, исходя из сути, сердцевины иудаизма, и придает сексуальности ее мистику, позволяет человеку «узнать Бога, думать так, как думает Он, создавать так, как создает Он…».
Взгляд на предназначенность мужчины — женщине (иначе говоря: конкретного мужчины — конкретной женщине) проходит через весь текст Торы и ее расширенного устного толкования — «мидрашей»*.
Так, душа Ривки, истинная пара души праотца еврейского народа Ицхака, спускается в мир в тот самый момент, когда отец Ицхака Авраам укладывает его на жертвенник для того, чтобы выполнить повеление Творца.
Душа Рахель — истинная пара души праотца Яакова. Потому столь магическим драматизмом наполнена их первая встреча у колодца, во время которой в их сердцах мгновенно вспыхивает любовь друг к другу.
Еще один пример истинной пары — Давид и Бат-Шева. Только то, что их души были изначально предназначены друг другу, служит в некоторой степени оправданием тех серьезных нравственных преступлений, которые совершил царь Давид, пытаясь воссоединиться со своей возлюбленной.
На понятии об «истинных парах» построен и знаменитый рассказа Ицхака Башевиса-Зингера* «Йохид и Йохида», имена героев которого в переводе с иврита означают «Единственный» и «Единственная» — встреча на скамейке двух молодых евреев в этом рассказе, благодаря данному понятию, обретает высший, космический смысл.
Впрочем, в своей повседневной жизни евреи никогда не полагались на мистику, ибо мистика — удел толкователей и пророков. Более того, представителю нееврейского мира взгляды евреев на природу любви могут показаться излишне рациональными и утилитарными: согласно им не брак является следствием любви, а, наоборот, любовь рождается в браке. Кстати, на этот аспект взаимоотношений между мужчиной и женщиной обращали внимание многие еврейские мудрецы еще в древности. Они исходили из слов Торы о том, как развивались взаимоотношения между праотцем Ицхаком и его женой Ривкой: «И ввел он Ривку в шатер матери своей Сары, и женился на ней, и она стала ему женою и полюбил ее Ицхак» — сначала происходит формальная регистрация брака («и женился на ней»), затем возникает подлинная, неразрывная связь между супругами («и она стала ему женою») и лишь после этого возникает любовь («и полюбил ее Ицхак»).
В связи с этим у евреев всегда было принято различать три совершенно разных состояния души — «влюбленность», «страсть» и «любовь».
«Влюбленность» — это романтическое чувство, первый порыв души, в котором, безусловно, есть неосознанное духовное начало, но оно еще явно слабее физического.
«Страсть» — с точки зрения еврейской традиции, не более чем желание обладания. Страсть еще не есть любовь; нередко страсть, напротив, противостоит любви.
Вот почему еврейские мудрецы говорят: люди часто заблуждаются, принимая вспыхнувшую страсть за состоявшуюся любовь. Ибо вызванная исключительно животным, физическим влечением жажда обладания по самой своей природе эгоистична. Недаром после того как цель достигнута и заветный объект обладания пошел навстречу желанию «влюбленного», наступает охлаждение, и чувство «любви» проходит. Собственно говоря, такая «любовь», как правило, и исчезает в браке, и именно от такой «любви» до ненависти в случае неполучения желаемого, действительно, всего один шаг.
Это доказывает, скажем, знаменитая история любви, в которой по библейскому сюжету оказались замешаны жена вельможи Потифара и красавец Иосиф, сын Яакова.
Проданный своими братьями в рабство и оказавшись в Египте, Иосиф не позволил себе ответить на воспылавшее чувство замужней женщины, тем более, жены своего хозяина. Как известно, отвергнутая вельможная дама, испугавшись, что Иосиф расскажет о происшедшем ее мужу, жестоко оклеветала объект своей страсти и добилась того, чтобы молодого раба-еврея бросили в темницу.
…И обратила взоры на Йосефа* жена господина его и сказала: «ляг со мною».
Но он отказался и сказал жене господина своего: «вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло и согрешу перед Богом?» И случилось в один день, что он вошел в дом делать дело свое, а никого из домашних тут в доме не было. Она схватила его за одежду и сказала: «ложись со мною». Но он, оставив одежду свою в руках ее, побежал и выбежал вон…
Комментаторы, анализируя эту сцену, отмечают, что Иосиф не был безгрешен — очевидно, он на какое-то мгновение потянулся к жене Потифара, оказался рядом с ней, и за этот грех оказался в тюрьме. Действительно, не окажись у женщины в руках одежды Иосифа, и обвинение было бы совершенно безосновательным. Но именно за то, что он в итоге сумел преодолеть греховный соблазн, решил следовать тем моральным нормам, которые были ему привиты с детства в доме отца, и оттолкнул жену своего хозяина, его и ожидала высшая награда в конце пути. Иосиф, как известно, стал правителем Египта, вторым после фараона человеком в стране.
Поступок Иосифа предстает в совершенно особом свете с учетом примечания о том, что он отличался необычайно сексуальной натурой и постоянно желал близости с женщиной.
Еврейские мудрецы говорят, что на том свете человека, совершившего при жизни грех прелюбодеяния, спросят, как он решился на такое. И если он в оправдание скажет, что не сумел обуздать свою чувственность, Свыше прозвучит сакраментальное: «Неужели ты был более похотлив, чем Иосиф?».
А вот что говорит по поводу «любви-нелюбви» талмудический трактат «Пиркей Авот»* («Поучения отцов»):
Всякая любовь, если она зависит от обстоятельств, преходяща: изменились обстоятельства — любовь исчезает. Но если любовь бескорыстна, она не исчезает никогда….
Впрочем, об этом говорится не только в «Пиркей Авот», но и в других трудах еврейских раввинов древности и наших дней: подлинная любовь основана на принципе не получения, а отдачи человеком своему партнеру и физических, и духовных сил. Она возникает тогда, когда один супруг в буквальном и переносном смысле этих слов «вкладывает» эти силы в своего спутника жизни. И так как сама природа человека эгоистична, то есть больше всего он любит самого себя и плоды своих рук, то в данном случае и возникают понятия «моя женщина» или «мой мужчина»: «моё» — потому что столько вложено в этого человека, столько плохого и хорошего пережито вместе с ним, что он стал действительно частью меня самого. И вот это-то ощущение неотделимости своего спутника жизни от самого себя, стремление сделать его счастливым и является, с еврейской точки зрения, подлинной любовью.
Правда, повторим, духовный элемент значит в таких отношениях всегда больше, чем физический и материальный, а понятие духовности неотделимо у евреев от понятия Бога. Неслучайно покойный Любавичский ребе, один из величайших духовных учителей еврейского народа XX века, писал:
«То, что мы называем любовью, на самом деле является поисками Бога».
В связи с этим на всех еврейских свадьбах произносится традиционный тост, в котором жениху и невесте напоминают о потаенном смысле обряда бракосочетания. Дело в том, что в еврейских словах, обозначающих мужчину и женщину, мужа и жену — «иш» и «иша» — есть две общие буквы «алеф» и «шин». В слове «иш» — мужчина — есть дополнительная буква «י» (десятая буква ивритского алфавита, называемая «йуд» и приблизительно соответствующая русской букве «й»), а в слове «иша» — «женщина» — дополнительная буква «ה» (пятая буква ивритского алфавита, соответствующая фрикативному, «украинскому» «г», в транскрипции обычно обозначаемая латинской буквой «h» и звучащая на иврите как «hей»). Вместе эти две буквы образуют сочетание «йуд-hей», обозначающее одно из самых сокровенных имен Бога. Если соединить данные два слова, а затем «убрать» из них имя Бога, то останутся только две общие буквы, образующие слово «эш» — огонь. Это означает, что союз мужчины и женщины без Бога, без элемента духовности построен лишь на огне страсти, который пожирает их и, в конце концов, уничтожит их брак, после чего угаснет сам собой. Но тот же огонь страсти, озаренный именем Всевышнего, сделает их жизнь по-настоящему наполненной и счастливой.
Еще одно доказательство Божественной природы любви еврейская традиция видит в гематрии слова «בהבא» («аhава» — «любовь»).
Дело в том, что, согласно иудаизму, каждой букве ивритского алфавита соответствует определенное число (первой букве «алеф» — число 1, второй букве «бет» — число 2, третьей букве «гимел» — число 3 и т. д.). Сумма числовых значений букв, составляющих то или иное слово и называется гематрией, в которой, как правило, ищется некий мистический смысл. Гематрия слова «בהבא» равна 13 (числовое значение первой буквы этого слова «алеф» равно 1, второй — «hей» — равно 5, третьей «бет» — 2, четвертой — «hей» — 5, в сумме — 13). Но любовь всегда соединяет два любящих сердца, а сумма гематрий двух слов «аhава» составляет 26. Но 26 — это гематрия самого сокровенного четырехбуквенного имени Бога (греки называли его Тетраграммоном), состоящего из букв «йуд» — «hей» — «вав» — «hей», и отсюда, как пишет рав Бенджамин Блех в книге «Секреты еврейских слов», следует, что «когда двух людей объединяет любовь, Бог удостаивает их своим присутствием».
