отношении к Отцу и в то же время отрицал Его временность и совечность с Отцом.
Про Сына Божия нельзя сказать ни того, что до Своего рождения Он существовал в Отце и потом родился, ни того, что Он произошел через видоизменение части существа Отца и есть особое проявление Божества, ни, наконец, того, что Он произошел из какого-нибудь другого готового материала.
Λείπει αὐτῷ εἰς τὸ καταλαβεῖν... ἀναλόγως τοῖς ἰδίοις μέτροις οἶδε καὶ βλέπει (см.: Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. I, 6, 9; О соб., 15).
Ср.: Сократ Схоластик. Церковная история I, 2 и Свт. Григорий Нисский. Слово о божестве Сына и Святого Духа (PG. T. 46. Col. 557).
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 21, похвальное Афанасию великому, архиепископу Александрийскому.
Сократ Схоластик. Церковная история I, 1.
«Эта хитрая и дерзкая ересь, – говорит св. Иларий, – с удивительным искусством действует для достижения своей преступной цели. Сначала она принимает на себя личину благочестия, потом прельщает неопытных выражениями, затем приспособляется к житейской мудрости, наконец увлекает с пути истины видом основательности. Часто она пользуется нашим учением против нас же самих, верою Церкви против веры Церкви» (Свт. Иларий Пиктавийский. О Троице I, I). «Ересь, называемая арианской, – говорит св. Афанасий, – ересь хитрая и изобретательная, искусно прикрывается словами Священного Писания, вооружается ложными доводами» (Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. I, 1).
В доказательство того, как поистине коварно пользовались ариане философскими понятиями и терминами своего времени, можно привести рассуждение их о Сущем и не-сущем при разоблачении его св. Афанасием: «Сущий сотворил не-сущего или сущего? Из Сущего ли или из не-сущего сотворил его?» – спрашивали ариане. Св. Афанасий отвечал: «Не означают они, о ком спрашивают, чтобы спрашиваемый мог дать ответ, но говорят просто: Сущий не-сущего? Кто же, ариане, этот Сущий и что такое это не-сущее? Или кто Сущий и кто не-сущий и что называется Сущим или не-сущим? Ибо Сущему можно творить и не-сущее, и Сущее, и существовавшее прежде. Древодел, золотарь, горшечник обрабатывают каждый по искусству своему вещество, прежде их существовавшее. Да и Сам Бог всяческих, взяв сущую персть от земли, образует человека. Посему умствование их несостоятельно. Если же говорят о Боге и Слове Его, то пусть присовокупляют к вопросу и недостающее и спрашивают так: “Сущий Бог был ли когда без Слова?” Или так: “Сущий Отец сотворил ли не-сущее Слово или всегда имеет Слово с Собою, собственное рождение Своей сущности?” Но арианские вопросы нелепы, исполнены хулы и подобны следующим вопросам: “Сущий Бог ужели не существуя соделался Богом или существует прежде, нежели делается? Посему, существуя ли сотворил Себя или Он из ничего, будучи прежде ничем, внезапно явил Сам Себя?”» Подобным образом св. Афанасий привел к абсурду и другие подобные возражения ариан, например, в том же сочинении (Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. I).
Подробное изложение полемики св. Афанасия с арианами в нашей литературе сделано, по Мёлеру, г. Ловягиным в сочинении «О заслугах св. Афанасия Великого для Церкви в борьбе с арианством» (СПб., 1856). Ввиду этого мы, со своей стороны, сделаем только краткое изложение этого предмета с несколько иной постановкой самого вопроса и с дополнением к исследованию г. Ловягина того, что считаем нужным.
Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. II, 24. Ср.: Он же. Прот. ар. III, 27.
См.: Свт. Афанасий Великий. Окр. к еп., 16. Замечательно, что св. Афанасий ни в этом случае, ни в разборе учения ариан о Логосе не упоминает ничего о заимствовании ими своих основ у Филона и неоплатоников, между тем как, например, учение ариан о Логосе как о посреднике, существующем для мира, как цели Его бытия, носит на себе очень заметные следы платонического учения Филона. Как идеи, по Платону, достигают своей цели и имеют смысл только в реальности, так и Сын, по Арию, имеет смысл и цель Своего бытия только в мире.
См.: Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. I, 26.
См.: Там же. I, 25; Он же. О Ник. Соб., 7.
См.: Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. II.
См.: Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. I, 38–43.
Διαιροῦσι τὰ κτίσματα καὶ τὴν δημιουργίαν καὶ τὸ μὲν τοῦ Πατρὸς ἔργον τὰ δὲ τοῦ Υἱοῦ διδόασιν ἔργα (рус. пер.: Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. II, 25; ср.: Он же. Прот. ар. II, 37). Мёлер дает такое толкование этому месту, будто «Отец есть в собственном смысле Отец вселенной, Творец законов, а Сын только есть Устроитель и Промыслитель мира». Но такое объяснение не совсем удачно. Несообразность учения ариан заключается скорее в том, что Отец, по их словам, есть Творец, а твари все-таки принадлежат не Ему.
См.: Свт. Афанасий Великий. Окр. к еп., 12; Он же. Прот. ар. II, 37; Он же. Прот. ар. I, 5. Οὐκ ἔστιν αὐτὸς ὁ ἐν τῷ Πατρὶ φύσει καὶ ἴδιος τῆς οὐσίας αὐτοῦ Λόγος καὶ ἡ ἰδία σοφία, ἐν ῃ καὶ τοῦτον πεποίηκε τὸν κόσμον· ἀλλ’ ἄλλος μὲν ἔστιν ὁ ἐν τῷ Πατρὶ ἴδιος αὐτοῦ Λόγος, καὶ ἄλλη ἡ ἐν τῷ Πατρὶ ἰδία αὐτοῦ σοφία (по другому чтению: ἄλλος μέν Λόγος ὁ ἐν Πατρὶ ἴδιος καὶ ἄλλη ἐν τῷ Πατρὶ ἀΐδιος αὺτῷ σοφία), ἐν ἡ σοφία καὶ τοῦτον τὸν Λόγον πεποίηκεν· αὐτὸς δὲ οὗτος ὁ Κύριος κατ’ ἐπίνοιαν λέγεται σοφία διὰ τὰ σοφιζόμενα (Свт. Афанасий Великий. Окр. к еп., 12 (PG. T. 25. Col. 564, 565)).
См.: Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. II, 25.
См.: Свт. Афанасий Великий. О Дион., 25; Он же. Окр. к еп., 13.
См.: Свт. Афанасий Великий. Прот. ар. II, 37.
