Свагито Либермайстер - Терапия Ошо. 21 рассказ от известных целителей о том, как просветленный мистик вдохновил их работу

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Эта книга посвящена терапии, которая связана с медитацией, вдохновленной просветленным мистиком Ошо и его мировоззрением. По этой причине книга носит название «Терапия Ошо». В данном контексте терапия – это не просто метод решения личных проблем, но также подготовка и руководство к действию, направляющее человека к медитации.

Терапию можно определить как способ достижения телесного и умственного здоровья, в то время как медитация ведет к состоянию, которое преодолевает границы разума. Невозможно достичь умиротворения, гармонии и полноценной личностной самореализации, находясь в измерении разума, потому что разум по своей природе является механизмом, преумножающим проблемы. Стоит вам разрешить одну проблему, он неизбежно породит другую. Стоит вам ответить на один вопрос, перед вами встанет множество новых.

Вот почему некоторые мистики сравнивают разум с деревом, которое подрезают и подстригают: вы отсекаете одну ветку, но это приводит к тому, что на ее месте вырастают несколько других.

Истинное решение в том, чтобы выйти за пределы разумного измерения и проникнуть в измерение не-ума, где тишина, умиротворение и блаженство снисходят естественным путем. Достичь такого состояния можно с помощью медитативных техник.

Эта книга рассказывает о способах работы в сфере саморазвития, исцеления и терапии. Таким образом, несмотря на то что вам будут представлены различные терапевтические методы и методики, их будет объединять один и тот же центральный аспект: фундаментальная значимость медитации.

Искусство осознанной жизни, укорененной в настоящем моменте, рассматривается здесь как наилучший способ жить реальной, подлинной и полноценной жизнью.

На целителей и руководителей групп, которые рассказывают в этой книге о своей работе, оказал глубочайшее влияние просветленный мистик Ошо, а его взгляды, приветствующие соединение восточных техник медитации с западными терапевтическими приемами, указали им направление. Эти целители используют в своей работе техники медитации Ошо и воспринимают терапию как ступеньку, ведущую к высшим состояниям сознания.

Как говорил сам Ошо:

Мои целители не просто занимаются терапией, они медитируют. Сама по себе терапия поверхностна. Она может помочь очистить почву, однако чистая почва еще не сад. Вам понадобится что-то еще.[1]

В конце 1970-х целители, освоившие западные терапевтические методы, собрались вокруг этого противоречивого мистика, чтобы исследовать восточные методы медитации. Это положило начало уникальному эксперименту.

Возможно, впервые в истории западная психотерапия и восточный мистицизм пожали друг другу руки. Под руководством Ошо психотерапевты, владеющие широким спектром приемов личностного роста, разработали новые методы работы с людьми, взглянув на человеческую душу в более пространной перспективе.

Более глубокое проникновение в суть стало доступным для всех, кто был к этому причастен, включая самих целителей, а также участников их рабочих групп, семинаров и тренингов.

Целители, обладающие различными навыками, учились друг у друга и экспериментировали с новыми формами работы с людьми, не ограничиваясь строгими рамками определенных терапевтических дисциплин.

Важное место в этом процессе занимало присущее восточному сознанию понимание необходимости отстраниться от личного эго и позволить высшей энергии проявить себя – независимо от знаний и навыков, которыми владеет тот или иной целитель.

Существует одно серьезное различие, на которое необходимо обратить особое внимание: западная культура культивирует индивидуальное эго, из-за чего образованные и одаренные люди на любых профессиональных поприщах – политики, бизнесмены, врачи, целители – склонны испытывать чувство собственной значимости, которое сопровождает успех.

В свою очередь, восточная культура рассматривает отказ от эго как достижение более высокого порядка по сравнению с таким самовозвышением. В результате в общине, которая образовалась вокруг Ошо в индийском городе Пуна, профессиональному статусу не придавали особого значения. И не в последнюю очередь этому способствовало то, что род занятий и связанная с ним роль могли быстро меняться в зависимости от ситуации: человек, только что проводивший терапевтический сеанс, в следующий момент мог стать поваром, а если надо, и уборщиком.

Когда Ошо привнес элементы западной терапии в свой метод, он лично следил за тем, что происходит в рабочих группах. По завершении каждого курса он встречался с членами группы и ее координатором и просил каждого поделиться своими впечатлениями и задать вопросы.

Целители учились применять свои профессиональные навыки абсолютно новым способом. Во время того или иного занятия – например, сеанса первичной терапии – целителю полагается исполнять роль наставника и находиться в авторитарной позиции; однако в более широком общественном контексте обе стороны – и целитель, и пациент – должны совместно постигать и переживать медитативное состояние. В их чувстве единения присутствуют лишь незначительные различия. Мы продолжаем следовать этому курсу и спустя много лет со дня смерти Ошо.

Основа этой концепции заключается в том, что медитация – таинственный процесс, который невозможно измерить, оценить и даже понять рациональным умом, так как по большому счету это состояние Не-Ума. Таким образом, даже если целитель обладает ценными навыками, которые могут быть полезны другим людям, в духовном плане он не превосходит их ни статусом, ни зрелостью.

В пользу этого революционного подхода говорит и тот факт, что ни один целитель не получал платы за свою работу. Они трудились из любви и желания принести пользу общине, что подтверждало приоритет медитации.

Читателя может удивить то, что все целители, которые внесли свой вклад в создание это книги, имеют странные индийские имена. Небольшой экскурс в историю поможет с этим разобраться: в 1970-е годы, когда люди начали собираться вокруг Ошо, он стал вводить их в саньясу. Традиционно саньясином в Индии называют того, кто отрекается от мира и посвящает свою жизнь медитации, попутно изменяя свое имя и стиль одежды.

Революционный подход Ошо к саньясе позволял оставаться «в миру» – создавать семью, вести бизнес, строить карьеру и т. д. – и вместе с тем, учась через медитацию, быть свободным от привязанностей. Он учил своих новых саньясинов проживать жизнь полно и радостно, и в то же время неустанно искать свою сокровенную «Сущность Будды». Он называл свой подход «нео-саньяса» и просил своих саньясинов одеваться в традиционный оранжевый цвет и носить ожерелье из деревянных бусин, называющееся мала, на котором был медальон с его портретом.

Человек, принимающий саньясу, тем самым берет на себя обязательство медитировать, демонстрируя всему миру, что теперь он готов войти в новый поток сознания, где искусство жить радостно и стремление все дальше погружаться в медитацию неотделимы друг от друга. Здесь и речи не было об уходе от мира или о том, чтобы стать членом какой бы то ни было религиозной группы либо адептом любого рода, – это был шанс научиться быть наедине с собой и освободиться от груза прошлых знаний, традиций, религиозных воззрений…

В конце 1980-х Ошо объявил, что наличие внешних символов внутренней духовной приверженности больше не имеет смысла, и характерные цветные одежды и мала стали необязательными. Теперь это личное дело каждого – взять ли новое имя или оставить прежнее, но медитация и самоисследование по-прежнему остаются основными приоритетами.

Деятельность Ошо прошла многие фазы, и то же самое можно сказать о развитии коммун, которые формировались вокруг него. Вероятно, прежде история не знала эксперимента такого масштаба, в ходе которого люди из разных слоев общества, прошедшие через очень разные жизненные обстоятельства, представители разных наций, рас и культур собрались вокруг одного просветленного мистика и в результате образовали единый многокомпонентный и не имеющий никаких аналогов сплав.

Мультиверситет Ошо, ставший головной организацией, обеспечивающей возможность развития его терапевтических методов, был основан в Индии в 1974 году, а затем, в 1982 году переехал в Орегон (США), где временно обосновались Ошо и его саньясины. В 1987 году мультиверситет вернулся в Пуну, где его функции существенно расширились – теперь здесь предлагалось более пятидесяти различных курсов терапии и практических курсов для совершенствования тела, ума и духа. Целители, медицинские работники и художники получили возможность делиться своими навыками, знаниями и открытиями.