Юрий Холин - Дух воина

Шунрю Судзуки

Иероглиф сознания начинающего

Сознание дзэн – одна из загадочных фраз, используемых учителями дзэн для того, чтобы толкнуть вас обратно к самим себе, для того, чтобы заставить вас зайти за собственно слова и начать восхищаться. «Я знаю, что такое мое сознание, – говорите вы себе, – но что же такое сознание дзен?» Далее: «Но знаю ли я наверняка, что есть мое собственное сознание? То ли это, что я делаю сейчас? То ли это, о чем я думаю сейчас?» А затем, если вы попытаетесь посидеть спокойно некоторое время, чтобы понять можете ли вы распознать то, чем же является ваше сознание, и можете ли вы определить то место, где оно находится, – тогда можно сказать, что вы приступили к практике дзэн, приступили к пониманию безграничного сознания.

Лекции составлены простым, доступным языком, но открывают порой очень сложные философские понятия. В них нет ни малейшей попытки поддать мистического туманцу или в сложных терминологических философствованиях представить дзэн как некую доступную не для всех идею. Наоборот, каждая строка дышит радостью и простотой незакомплексованного, незаклишированного сознания, которое ведет к разумной раскрепощенности жизни.

Безмерно наше умствование, порабощающее разум. Ученость, отвергающая возможность постижения доселе постижимого.

«Мир существует в своем собственном очаровании», – говорил Судзуки-роши. И эта мысль является как бы лейтмотивом данного сборника. Если читать вдумчиво текст, то определенные высказывания или последовательность идей становятся простыми и очевидными, но в то же время неясными и приводящими в недоразумение, но всегда оставляющими светлое чувство от влияния сильного, глубокого, источающего радость ума.

Шунрю Судзуки (1905– 1971 г.г.) был потомком по прямой линии великого мастера дзэн XIII века Догена. Уже будучи глубоко почитаемым и признанным мастером дзэн в Японии, Судзуки-роши приехал в Америку в 1958 году с коротким, как он предполагал, визитом. Но он был настолько изумлен качеством так называемого «сознания неофита» и той серьезностью, которую он обнаружил среди интересующихся дзэном американцев, что поселился в Сан-Франциско, видя благодатную почву для своих идей.

К сожалению, нельзя лечить того человека, который сам хочет быть больным.

Объединившиеся вокруг него люди, желавшие постичь практику дзэн, образовали группу медитации под названием «Центр-дзэн», и при непосредственном наставничестве эта маленькая группа выросла в три огромные филиала, включая «Горный центр дзэн» – первый монастырь для практики дзэн за пределами Азии. Без сомнений, Судзуки-роши был наиболее влиятельным учителем дзэн своего времени. Умер Шунрю Судзуки в «Центре дзэн» в декабре 1971 года.

Беседы Судзуки-роши были записаны на пленку Мариам Дерби, собраны в лекционный курс ближайшими учениками и последователями мастера Труди Диксоном и Ричардом Бейкером.

В дзэн практике у нас нет определенной цели или особого объекта поклонения. И в этом отношении наша практика (практика дзэн) отличается от обычной религиозной практики. Джошу, великий китайский мастер дзэн, сказал однажды: «Глиняный будда не перейдет через воду, бронзовый будда не выйдет невредимым из топки, деревянный будда не пересечет пламя». Из этого следует, что если ваша практика направлена на какой-либо определенный объект, как-то: глиняный, бронзовый или деревянный будда, она не сработает с пользой для вас. До тех пор, пока ваша практика будет иметь определенную цель, эта практика не дает вам полного результата. Она может помогать вам только в то время, когда целенаправленно выполняется вами, но стоит вам от нее отвлечься и возобновить повседневные дела, как она исчезает.

Вы можете, естественно, подумать, что если нет цели в практике, то мы и не знаем, что делать. Но выход есть. Выход в том, чтобы практиковать без какой-либо цели и тем самым ограничить свою деятельность или сконцентрироваться на том, что мы делаем в данный момент. Вместо того, чтобы иметь какой-то определенный объект в сознании, вам следует ограничить вашу деятельность. Когда сознание ваше блуждает где-то, у вас нет возможности для самовыражения. Но стоит вам ограничить деятельность его до того, чем вы сейчас заняты, и тут же возникает возможность выражения в полной мере вашей истинной природы, которая и есть универсальная природа будды. Вот это и есть наш путь.

Когда мы практикуем дзадзэн, мы ограничиваем нашу деятельность до малейшей степени. Держа правильную позицию и концентрацию сознания, сидя в дзадзэне, мы тем самым выражаем природу Универсума. Затем мы становимся буддой и выражаем природу будды. Таким образом, вместо того, чтобы иметь объект поклонения, мы просто концентрируемся на действии, выполняемом нами в каждый момент. Когда вы кланяетесь, вы должны только кланяться; когда вы сидите, вы должны только сидеть; когда вы едите – только есть. Если вы поступаете так, универсальная природа проявляется в том. В Японии говорят «ичигью саммаи», что означает «концентрация одного действия». Саммаи (или самадхи) есть «концентрация». Ичигью – «одно действие».

Многие из тех, кто практикует дзадзэн, могут верить в какую-либо другую веру или исповедовать какую-либо религию, и в этом, с точки зрения дззна, нет ничего противоестественного. Наша практика вообще не имеет ничего общего с какой-нибудь частной религиозной верой. И нет надобности колебаться в раздумье – практиковать дзэн или нет, так как он никак не относится ни к христианству, ни к синтоизму, ни к индуизму. Практика дзэн доступна каждому.

Таким образом, нет нужды волноваться об отличиях буддизма от религии вашей веры.

Высказывание Джошу о различных буддах относится к тем, кто направляет свою практику в сторону определенного будды. Будда одного качества не сможет в полной мере послужить вашей цели. И когда-нибудь вы выбросите его или, по крайней мере, перестанете замечать его. Но, поняв секрет нашей практики дзэн, где бы вы ни были, вы всегда будете господином самого себя. И тогда, независимо от ситуации, вы не сможете не замечать будды, ибо вы сами становитесь буддой. И именно этот будда всегда поможет вам в полной мере.

Невозможно изучить себя без какого-либо учения. Если вам захотелось узнать, что из себя представляет вода, для этого вы должны обратиться к науке; ученый же должен иметь лабораторию. В лаборатории представляется возможность в различных вариантах изучить, что же такое вода. Таким образом, становится ясно, из каких элементов состоит вода, какие формы она способна принимать, какова ее природа. Но все же невозможно познать воду в ее конечной самости. Также и с нами. Нам необходимо учение, но, познавая это учение само по себе, нельзя узнать, что же наше «Я» есть в своей сути. Через учение мы можем познать свою человеческую природу. Но учение не есть собственно мы; это своего рода объяснение нас. Отсюда, если вы привязаны к учению или учителю, это большая ошибка. В тот момент, когда вы встречаете учителя, вам следует оставить его, и ваша независимость обеспечена. Вам нужен учитель только для того, чтобы стать независимым. Если вы не привязаны к нему, учитель сможет показать вам путь к самим себе. Вы имеете учителя для вас самих, но не для учителя.

Когда вы даете кусок собаке, вы почитаете ее, как Бога.

Он – все и во всем.

Ринзаи, раннекитайский мастер дзэн, разработал свою методику обучения учеников по четырем направлениям. Один раз он говорил о самом ученике; другой раз – о самом учении; третий раз – он интерпретировал ученика или учение; и, наконец, в четвертый раз он вообще ничего не говорил своим ученикам. Он знал, что даже если он не дает никаких наставлений, ученик остается учеником. Строго говоря, нет нужды учить ученика, так как он сам есть будда, даже если он об этом и не подозревает. Но в то же время, если он знает о своей истинной природе и привязан к этому знанию, он на ложном пути. Когда он об этом не знает, у него есть все, но когда он познает это, он думает, что то, что он познал и есть он сам, а это большая ошибка. Когда вы ничего не слышите от учителя, а просто сидите, это называется учение без учения. Но иногда этого недостаточно, поэтому мы слушаем лекции и дискутируем. И мы должны всегда помнить, что цель практики в определенном месте есть изучение себя. Мы учимся быть независимыми. Подобно ученому, нам нужны средства для изучения и нам нужен учитель, чтобы иметь возможность изучать себя самими собой. Но нельзя делать ошибки. Не следует обращать на себя то, что вы узнали от учителя. Изучение, которое вы проводите со своим учителем, есть только часть вашей повседневной жизни, часть вашей непрестанной деятельности. В этом смысле, исчезает разница между практикой дзэн и вашей повседневной активностью. Таким образом, найти значение вашей жизни в дзэн-до (пути дзэна) будет найти значение вашей повседневной активности. Для осознания значения жизни вы практикуете дзэн.