Юрий Холин - Дух воина

Я – Бог.

Я – герой.

Я – философ.

Я – демон.

Я – весь мир,

на деле же – это утомительный способ сказать, что меня, как такового, – нет.

Когда я (Шунрю Судзуки) находился в монастыре Эйхейджи в Японии, все там делали то, что необходимо делать. И все. Это так же неудивительно, как просыпаться по утрам – нам надо подниматься. В монастыре Эйхейджи, когда нам надо было сидеть, мы сидели; когда нам надо было кланяться Будде, мы кланялись Будде. И это все. Когда же мы практиковали дзадзэн, мы не чувствовали нечто особенное. Мы даже не ощущали того, что ведем монастырскую жизнь. Для нас монастырская жизнь была обычной жизнью, но люди, иногда приходящие из города, были необычными людьми. Когда мы видели их, мы думали: «О, какие необычные люди пришли!»

Но настал день, и я покинул Эйхейджи. Когда я вновь пришел туда после некоторого времени, все для меня было иным. Я слышал различные звуки – колокольчики, чтение сутр монахами и я ощущал глубокое волнение, чего раньше не было. Слезы катились из глаз моих! Прочувствовать атмосферу монастыря могут только люди, живущие вне его. Те же, кто постоянно практикует, ничего не ощущают. Мне кажется, что это верно для всего. Когда мы слышим звук, издаваемый соснами на ветру, возможно это просто дует ветер, а сосны просто стоят на ветру. И это все, что они делают. Но люди, слушающие ветер в деревьях, пишут об этом поэмы или, по крайней мере, чувствуют что-то необычное. И это, я думаю, во всем так.

Таким образом, чувствовать что-либо по поводу буддизма – это не главное. Плохое ли это или хорошее чувство, вопрос не в этом.

Конечно, ободрение необходимо, но это ободрение лишь ободрение. Оно также не есть цель практики. Оно как лекарство. Когда мы расхолаживаемся, нам необходимо лекарство. Когда мы в добром духе, нам не нужно лекарство. И не следует путать лекарство с пищей. Лекарство необходимо лишь время от времени, и оно никогда не станет пищей.

Горе людям, не знающим смысл своей жизни.

Так из четырех путей практики Риндзаи наилучшим является тот, который не дает студенту (ученику) интерпретации его самости и не дает ему никакого ободрения. Если мы думаем о себе как о теле, учение тогда становится нашей одеждой. Иногда мы болтаем о нашем теле, иногда о нашей одежде. Но ни тело, ни одежда не есть мы сами. Мы сами есть большая активность. Мы же только выражаем мельчайшую частичку большой активности и все. Поэтому поболтать о нас самих не предосудительно, но в этом нет никакой необходимости. Еще до того, как мы открываем рот, мы уже выражаем большое существование, включая себя самих. Таким образом, цель говорения о нас самих есть попытка скорректировать недопонимание, которое у нас возникает, когда мы привязываемся к какой-либо определенной временной форме или цвету большей активности. Необходимо говорить о том, что есть наше тело и что есть наша активность, и не допускать ошибок при этом по их поводу. Таким образом, говорить о нас самих означает забыть нас самих.

Будьте сами себе светильником и на других не полагайтесь. Да будет светильником вам учение, к учению прибегайте и ни к чему другому.

Доген-дзэнджи сказал: «Изучать буддизм – означает изучать нас самих. Изучать нас самих – означает забыть нас самих». Когда вы привязываетесь к временному выражению вашей подлинной природы, появляется возможность говорить о буддизме. Но это частное выражение ее не есть она сама. А в то же время это и есть она! Временно это есть она; на краткий миг это есть она. Но так не есть всегда, в последующий миг это уже не то, что было до него. Так, если вы осознаете этот факт, появится возможность учить буддизм. Но целью изучения буддизма является изучение нас самих и забывание нас самих. Когда мы забываем нас самих, мы действительно представляем собой истинную активность большого существования или саму реальность. Когда мы осознаем этот факт, в мире нет проблем, и мы радуемся жизни без ощущения всякого рода трудностей. Цель нашей практики – есть осознание сего факта.

Сейчас мне хотелось бы поговорить о нашей позе дзадзэн. Когда вы сидите в полном лотосе, левая нога ваша находится на правом бедре, а правая нога – на левом бедре. Когда наши ноги скрещены подобным образом, хоть у нас есть правая и левая нога, но в этом положении они становятся как бы одним целым. Положение это выражает единство дуальности: не два и не один. Это очень важный аспект учения – не два и не один. Наше тело, и сознание не два и не один. Если вы считаете тело и сознание двумя составляющими, то вы ошибаетесь; если же вы считаете их чем-то единым – это также заблуждение. Наше тело и сознание в одно и то же время и два отдельных феномена, и нечто одно целое. Мы думаем обычно, что если что-то не есть одно, оно значит более чем одно. Иными словами, если не единственное число, то обязательно множественное. Но в действительности наша жизнь не только множественна и единственна. Каждый из нас есть как зависимый, так и независимый.

Единственный путь, ведущий к знанию, – это деятельность.

По истечении срока все мы умираем. Если мы думаем, что это есть конец нашей жизни – мы ошибаемся. Но с другой стороны, если мы считаем, что мы не умрем, это также заблуждение. Мы умираем, и мы не умираем. Вот правильный подход. Некоторые утверждают, что наше сознание или душа существуют вечно, и лишь наше физическое тело умирает. Это не совсем правильно, так как сознание, также как и тело, имеет свой предел. Но в то же время правда и то, что они существуют вечно. И даже в том случае, когда мы говорим о сознании (душе) и теле, мы имеем дело лишь с двумя сторонами одной медали. И это будет правильным пониманием предмета. Отсюда, когда мы принимаем нашу позу (дзадзэн), она становится как бы символом этого единства. Когда моя левая нога с правой стороны моего тела, а правая нога левой, я перестаю различать их. Так исчезают различия между левой и правой сторонами.

Гасшо. Ладони и пальцы обеих рук вместе. Выражение упражнения, веры и преданности

Шашу. Кулак левой руки  с большим пальцем внутри, обхваченный правой рукой.

Наиболее важным аспектом в позе дзадзэн есть прямая спина. Уши и плечи должны быть на одной линии. Расслабьте плечи и подайтесь макушкой к потолку, втягивая, естественно, подбородок вовнутрь. Когда подбородок задран, поза целиком лишается силы. Далее, чтобы придать большую силу в позе дзадзэн, вдавите диафрагму в «хару» или низ живота. Это поможет поддержать физический и ментальный баланс. Во время поддержания этой позы, сначала вам будет трудно дышать, но, привыкнув к ней, вы овладеете способом дыхания, качественно отличающегося от обычного по глубине и очистительным свойствам.

Руки необходимо сложить в «космическую мудру». Если вы положите левую кисть на правую, средние суставы пальцев правой руки при этом находятся на тех же суставах левой со стороны ладони, слегка касаясь кончиками больших пальцев (как бы держа между ними листок бумаги), то ваши руки образуют прекрасный овал. Эту универсальную мудру следует держать с великой осторожностью, как некую драгоценность. Кисти рук в мудре следует удерживать у туловища, большие пальцы на уровне пупка. Обе руки имеют свободную расслабленную позицию, слегка отведены от туловища, как будто между ними и боками находятся яйца, и мы их держим, не раздавливая.

Далее, не следует при дзадзэне отклонять тело вправо-влево, назад или вперед. Необходимо сидеть прямо, как будто вы подпираете небо головой. И это не есть какая-либо форма или способ дыхания. Это выражает ключевой символ буддизма. Хотите достичь правильного понимания буддизма – практикуйте только так. Эти формы ни в коем случае не являются средством обретения правильного состояния сознания.

Когда вы тужитесь достичь чего-либо, ваше сознание начинает блуждать где-либо. Когда же вы не пытаетесь достичь ничего, все ваше тело и сознание находятся при вас и сейчас. Мастера дзэн иногда говорили: «Убей Будду!» Убей Будду, если будда есть еще где-нибудь. Убей Будду, так как следует возвратить свою собственную природу будды. (Имеется в виду убить истукана, предмет невежественного культа и вывод идеи просвещения вовне, т.е. прекращение быть буддой и уподобление верующему, клянчащему в своих «молитвах» благ у выдуманного и намалеванного им бога).

Будда и все существа не есть «два», как нет богов и людей. Бог или Будда – имя, данное уму, тождественному Праджне.