Стивен Волински - Я есть то, что я есть

Ваше тело-ум испытывает шок от этих слов гуру, потому что растворение – началось.

Они (реализованные) могут в зависимости от обстоятельств смеяться или плакать. Но внутри они остаются совершенно спокойны и невозмутимы, отрешенно наблюдая свои собственные спонтанные реакции. Внешняя форма обманчива, тем более в случае джняни.

Это утверждение смущает и сбивает с толку тех, кто не утвердился в ТОМ, или не осознал Ту Единую Субстанцию, поскольку с любого иного уровня поведение гуру может выглядеть безумным и даже противоречить тому, каким мы себе его представляем. С точки зрения нереализованного человека, лишенного видения и понимания, гуру всегда должен быть совершенным, адекватным по представлениям людей, неосуждающим, никогда не должен сердиться, обязан постоянно быть любящим, сострадательным, мудрым, сдержанным и т. д., и т. п. Все это иллюзии. Потому что в то время как механизм тела-ума гуру продолжает следовать своей судьбе, гуру как Сознание – которое и именуется «Гуру» – знает, что все это представляет собой мираж, не имеющий к нему никакого отношения.

Внутренний гуру не обязан быть ненасильственным. Порой он может быть весьма насильственным – дабы разрушить тупую и извращенную личность.

На Западе в настоящее время противостояние с учителем понимается в значительной мере неверно. Личность надлежит видеть такой, какая она есть. Этот процесс может нередко быть подобен болезненному столкновению и противоборству. Махарадж не был маленьким пассивным и добрым махатмой. Он был противоборствующей силой, вдребезги разбивающей самообман личности – для того чтобы Я ЕСТЬ стабилизировалось.

Трудность заключается не в гуру. Не хватает как раз зрелого ученика. Когда человек не готов, что тут можно сделать.

Таким образом они (учителя) свободны. Это не означает, что они делают все, что вздумается, но то, что они свободны от преломляющего механизма тела-ума, хотя извне выглядят так же, как и любой другой человек.

Вопрос: Многие восточные учения и учителя выглядят странными и экзотичными и производят большее впечатление, нежели учителя с Запада. Почему?

Стивен: Поскольку в нашей культуре мы любим то, что отлично. Если учитель слишком похож на нас, люди полагают, что он не может «обладать» реализацией. Однако следует понять, что нет никакого жесткого стандарта внешних характеристик реализованного. Просто он знает, кто он – и что вы и они, все и вся образованы из Сознания и представляют собой мираж.

На начальном этапе может быть важным иметь пример внешнего гуру. Поначалу может быть существенным иметь рядом кого-то, кто не только знает, кто он – или что ЕГО НЕТ, но также способен учить, тянуть за собой, указывать на Я ЕСТЬ и то, что за его пределами, – до тех пор пока внешний учитель не будет постигнут как внутренняя сущность, Я ЕСТЬ, и необходимость в нем не отпадет. Вскоре после того как Нисаргадатта встретил своего гуру, Шри Сиддха-рамешвара Махараджа, тот умер. Однако того, что было передано или понято, было достаточно – так что единственное, что оставалось необходимым, была внутренняя сущность, Я ЕСТЬ. В действительности, истинным гуру (Садгуру) является Я ЕСТЬ. Внешний гуру – всего лишь феномен, проводник. Истинный Гуру – это «внутреннее», Я ЕСТЬ и, впоследствии, Сознание.

Называйте «гуру» знание Я ЕСТЬ.

Поклонение, «фокусирование», как только внешнее улетучивается (что занимает определенное время), становится непрерывным – пока Я Пустоты растворяет сознание «я» или «меня», включая даже осознание (осознающего) и Пустоту за пределами самой себя.

Вопрос: От различных гуру я слышал, что чистая преданность – это быть пылью у стоп гуру. Что такое пыль у стоп гуру?

Стивен: Пыль у стоп гуру – это используемая на протяжении многих веков метафора, которая не передает ясным образом свое подлинное значение и стоящее за ней постижение. Гуру – это та Пустота, или недифференцированное Сознание; «вы» подобны пыли в Пустоте, космической пыли в безграничности великой Пустоты. Быть пылью у стоп гуру означает осознать, что вы – не более чем космическая пыль в Пустоте или ТОМ. Вообразите себе частичку космической пыли в безграничном просторе. В этой метафоре безмерность внешнего пространства – это Гуру, а пылинка – вы. И по мере того как пыль исчезает в безграничном просторе внешнего пространства, не остается ни вас, ни Гуру.

Я – ничто. Я совершенная пустота.

Окончательный ответ таков: ничего нет.

Чистую Пустоту также называют Сознанием – что в действительности означает недифференцированное Сознание, лишенное разделения на субъект и объект, – Не-я, Единством, лежащим в основе всего, Богом, божественной субстанцией и т. п.

Любое слово, каким бы вы его ни обозначили, им не является, равно как и не описывает адекватно, что оно собой представляет. Почему? Потому как единство в основе всего, или квантовое Сознание, не есть нечто там, оно – и здесь, и там, везде. Оно суть то, из чего образовано все сущее. Несмотря на то что кажется, будто существует более чем одна субстанция, вещи, объекты, явления, наблюдатели, боги и т. д., это на самом деле является иллюзией, миражом – существует лишь та одна субстанция, и вы и я являемся ей.

Мир проявляется из ничто и к нему возвращается.

Есть несколько утверждений Нисаргадатты, со всей ясностью показывающих, что все сущее есть Пустота и что форма является сгущенной Пустотой; или, словами буддийской «Сутры сердца»[19], «Пустота – не что иное, как форма, форма – не что иное, как Пустота».

Ввиду того, что Пустота является и становится всем, что мы видим, слышим, делаем, представляем, включая само представляющее «я», не существует такого места, где бы ее не было. Кроме того, она суть все сущее и, будучи всем, она есть ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ.

Пустота, что за пределами бытия и небытия, за пределами Сознания, эта Пустота есть также и Полнота.

Именно из этой Пустоты, которая суть недифференцированное Сознание, образован Будда, или Бог. Мы можем сказать, что это Пустота, но поскольку она есть всё, мы также можем назвать ее полнотой. Таким образом, Пустота – полна, пуста или ни то ни другое. Когда ученики спрашивали Нисаргадатту Махараджа: «Сколько времени требуется на то, чтобы осознать это?» – он отвечал:

«Вы быстро достигнете зрелости, если будете пребывать в своем ничто».

Нисаргадатта постоянно говорил мне: «Это откроется тебе». Порой я думал, «как интересно», или «когда же», однако на самом деле «я» часто думал, что забывал его слова по ходу «своей» жизни.

По прошествии многих лет, когда слои спали естественным (нисарга) образом и квантовая психология родилась и умерла, его слова, подобно семени, проросли – и мираж был увиден как мираж.

Итак, то, что вы здесь узнали, станет семенем. Может показаться, что вы о нем забыли. Но оно будет жить и, в должное время, прорастет, из него вырастет дерево и принесет цветы и плоды. Все произойдет само по себе.

Постоянно присутствовал страх взаимодействия с Махараджем, и вместе с тем огромное желание этого. Я ощущал непреодолимую потребность осознать, обнаружить, кто я, – так что «меня» притягивали его слова, и слова эти вели меня в бездонность Ничто.

Любая вещь боится Ничто, ибо когда вещь соприкасается с ним, она обращается в Ничто. Это подобно бездонному колодцу – все, что падает в него, пропадает.

Я не хочу вводить людей в заблуждение, позволяя им думать, что концепции личности и идеи просто встречались с Ничто Нисаргадатты и исчезали. Эти концепции обладали собственной жизнью, исполненной выражавшегося в борьбе или избегании стремления к выживанию, которой – как и тому «я», что «я» считал «собой», – было присуще понимание того, что ее исчезновение неизбежно. Таким образом, столкновение с Махараджем часто становилось болезненной смертью для того «я», которым «я» «себя» полагал.