В мифологии саамов упоминаются «небесные люди» — ольм-ольмынч168. Особенностью мировоззрения саамов является также вера в волшебные летающие камни — сейды (ср. со скандинавским названием магического искусства асов — сейдр), а также в карликов-чаклей, которые носили в мешках золото (грифы?). В фольклоре саамов, а также у кетов, есть один интересный сюжет о превращении глиняных или деревянных фигур в людей, что отсылает к известному еврейскому сюжету о Големе и вообще о творении человека неким богом, или богами. Имелся у саамов и свой дух, напоминающий европейских русалок — полурыба-получеловек Аккрува.
Согласно эпической истории саамов, их народ в прошлом пережил три вражеских «нагона», от которых лопари вынуждены были «уходить под землю». Подобные действия могут сравниться с представлениями о гогах, как живущих в скалах, или в горах. Наконец, само имя саамов (как и финское «суоми») можно рассматривать как производное от корня «шам», а второе их название — лопари — содержит другой распространенный «шаманский корень» «лап» (лабрис, Лебэ — священный предок догонов, Липоксай — скифский прародитель жреческого сословия и т. п.). Слово «финны», которым называли саамов скандинавы, могло произойти от упоминавшихся уже нами богошаманов — ванов, или названия предков славян — венов, венедов.
Древнеримский автор Тацит, первый упомянувший лопарей в 1 в. н. э., писал: «они считают себя счастливее всех, которые вздыхают над плугом, устают при постройке домов, мучаются страхом за свое имущество и жаждут чужого добра. Не боясь ни несправедливости людей, ни гнева богов, они достигли того, что более всего трудно: им ничего не нужно желать»169. Такая характеристика вплоть до деталей напоминает описание гесиодовских людей «золотого века» и конечно же блаженных гипербореев. Судя по легендам скифов, кельтов, индийцев, гипербореи обитали в Заполярье — там, где ночь и день составляют год. В стране блаженных прекрасный климат. Как известно, север Скандинавии и Кольский полуостров (Лапландия) омываются водами теплого течения Гольфстрим, которое раньше было еще теплее. Поэтому гипербореями вполне могли считаться предки саамов — жители крайнего севера Европы.
При этом следует заметить — чем ближе жили народы, знавшие саамов, тем меньше обожествляли их, а то даже наделяли демоническими чертами. Финны, считавшие тоже народом колдунов, в мифах называли страну лопарей Похъёлой, что происходит от корня «паг», имевшего у финнов значение «язычник», или «черт». Это страна демонических персонажей, управляемых хозяйкой Похъёлы170 по имени Лоухи (ср. с Локи — трикстером из племени богов-асов в скандинавской мифологии). Ей принадлежит волшебная мельница Сампо, дающая не только муку, но и все блага для человека, — символ достатка и «золотого века» в финской мифологии. Основной сюжет карело-финского эпоса «Калевала» вращается вокруг похищения героями мельницы Сампо в Похъёле (в конечном результате Сампо разбивается). Считалось, что в Похъёле небосвод смыкается с землей, что способствует легкому контакту разных уровней бытия.
Сейд — сказочный летучий камень саамов. Ни один другой народ не знает такого странного образа.
Ирландская эпическая традиция описывает несколько этапов заселения их островной страны. Считалось, что два народа из числа древних обитателей Ирландии пришли сюда откуда-то с севера. Первыми являются хтонично-демонические фоморы, а мифическая северная страна, откуда они явились, называлась Лохланн, что перекликается с именем хозяйки Похъёлы — Лоухи. Глава фоморов Балор имел черты сходства с гоголевским Вием, поскольку Балору вилами подымали веки. Второй народ, приплывший в Ирландию с неких северных островов земли — племя богини Дану. Это благие боги, победившие злых фоморов, хотя ирландские саги упоминают несколько заключаемых между фоморами и данайцами браков. Отмечается, что и фоморы, и туата де Дануа были сильны в магии и колдовстве. В этом видны черты сходства между двумя ирландскими племенами богов и скандинавскими асами и ваннами, которые тоже враждовали и вступали в браки, а также владели разными формами магических практик. В конечном счете племена богини Дану также уступают Ирландию новым поселенцам, превращаясь при этом в сидов, «народ холмов» — добрых духов, живших под землей и боящихся света. Интересно то, что сиды — древние боги, «ушедшие в холмы», чем подобны саамам, «уходящим под землю». Кроме того, имя ирландских сидов близко названию саамских духов предков — ситте, а также особым летающим камням в представлениях саамов — сейдам (ср. также с сейдр — магическое искусство в представлениях скандинавов). Не случайно в этой связи подземные персонажи часто превращаются в камень под действием солнечного света. Также кельтские боги имели летающие колесницы, движущим устройством которых являются какие-то камни, напоминающие мельничные жернова, о чем пишет А. А. Горбовский в книге «Сквозь тьму веков». В некоторых славянских языках «зид, зида, зидна» значит стена, которая, как мы знаем, является другой формой «сокрытия» скрытого народа.
В дальнейшем ирландцы сохранили память о своей связи со Скандинавией, со стороны которой, видимо, и приходили народы богов. Благодаря этому, эпические произведения ирландцев и скандинавов называются одинаково — саги. Ирландцы знали на территории Скандинавии мифическую страну Ируат, а в раннем средневековье ирландские авторы называют Скандинавию Скифией, а пиктов — древних обитателей Шотландии, считают выходцами из Скифии171.
Великий Бьярмаланд скандинавов ассоциируется, прежде всего, с предками коми — создателей государственного образования Великая Пермь (Парма). По языку и культуре коми и саамы отстоят друг от друга достаточно далеко, хотя принадлежат к одной ветви уральской семьи языков. Тем не менее, между саамами и коми — ныне далеко живущими друг от друга — имеются черты единства, оставшиеся со времен Биармии-Перми. Исследователь саамского фольклора В. Чарнолусский обнаружил у них особые мифы о человеке-олене Мяндаше, долгое время скрываемые от посторонних172. Оказалось, что изображения оленя-человека существуют у кельтов, где он известен как бог Кернунос, и в «пермском зверином стиле» древних биармийцев. Только в мифах коми и саамов существует упоминание о загадочном народе чудь, известия о котором дошли и до русских первопоселенцев Севера. В образе чуди много загадочного, тем не менее, есть основания считать их реальным древним народом. Что нам известно о чуди?
Русские северные сказы называли этот народ «чудь белоглазая». Народ великанов (или же наоборот — карликов), сражавшихся с русской колонизацией и способный «уходить в землю». Коми отмечали эту же способность чуди, но одновременно считали ее своими предками. Так же дело обстоит с вепсами, живущими в районе, где исторические карты помещают «чудь заволочскую» русских летописей173. В то же время саамы изображают чудь совершенно иначе — как своих врагов. Именно от чуди прячутся предки саамов в земле. Традиционно в фольклорных источниках лопарей вообще все враги назывались чудью, а главу их звали Чудэ-Чуэрвь. Таким образом, мы видим таинственное противоречие — для большинства народов, знакомых с чудью, этот загадочный народ может прятаться под землей, саамы же — сами прячутся под землю от чуди. Причем чудь для них — обозначение любого врага, будь то норманны, финны, или русские.
Несколько иначе представлялась чудь самодийским народам — старейшим обитателям севера. Фольклор ненцев, энцев упоминал подземный народ сииртя, сихиртя или сиитэ. У манси они именуются сыбыры, что явно указывает на связь с названием страны Сибирь. Это маленькие люди, небом для которых служит наша земля. Но есть еще и другие сииртя, следы которых находят в виде металлических украшений; они живут в толще земли и боятся солнечного света174. Известный религиовед С. Токарев отмечает такую же двойственность представлений о чуди у коми, — как о невидимых маленьких существах и легендарном древнем народе. «Связь между легендарной чудью и мифологическими чудами остается пока неясной», — констатирует С. Токарев175. На самом деле объяснение двойственности образа чуди объясняется на примере кельтской их параллели — богов-данайцев, ставших впоследствии подземным народом сидов, боящимся света, то есть незримыми духами.
