Из точки Света, что в Уме Бога,
Пусть свет струится в умы людей.
Да сойдет Свет на Землю.
Из точки Любви, что в Сердце Бога,
Пусть любовь струится в сердца людей.
Да вернется Христос на Землю.
Из центра, где Воля Бога известна,
Пусть цель направляет малые воли людей,
Цель, зная которую, служат Учителя.
Из центра, что мы называем родом человеческим,
Пусть План Любви и Света осуществится,
И запечатана будет дверь, за которой зло.
Да восстановят Свет, Любовь и Могущество –
План на Земле.
Исключительная мощь Великого Призыва может быть видима 32] в том факте, что сотни тысяч людей уже используют его день за днем и много раз на дню; он переведен (1947 г.) на восемнадцать языков и употребляется людьми на всех этих языках; его используют в джунглях Африки группы туземцев, его можно видеть на письменных столах высокопоставленных должностных лиц в наших главных городах; его передают по радио в Европе и Америке, и нет страны или острова в мире, где он не стал бы известен. Произошло это в течение восемнадцати месяцев.
Этот новый Призыв, если он получит всеобщее распространение, может стать для новой мировой религии тем же, чем Молитва Господня была для христианства и 21-й Псалом – для духовно мыслящих евреев. Существуют три типа отношения к этой великой Молитве или Призыву:
1. Отношение широкой публики.
2. Отношение эзотеристов, или стремящихся и учеников мира.
3. Отношение Членов Иерархии.
Во-первых, широкая публика рассматривает его как молитву Богу Трансцендентному. Массы еще не распознают Бога как имманентного в Его творении; они возносят Призыв с надеждой – надеждой на свет, и любовь, и мир, которых они непрестанно жаждет. Они также считают Призыв молитвой для просветления всех правителей и лидеров всех групп, которые занимаются мировыми делами; молитвой для притока любви и понимания между людьми, чтобы они жили в мире друг с другом; требованием осуществить волю Бога – волю, о которой широкая публика ничего не может знать и которая всегда кажется ей такой непостижимой и всевключающей, что естественной реакцией считается терпение и готовность воздерживаться от вопросов; молитвой для усиления человеческой ответственности, с тем 33] чтобы распознанное сегодня зло – которое так мучает и тревожит род человеческий – могло быть побеждено и некий смутный источник зла мог быть обуздан. Наконец, широкая публика рассматривает Призыв как молитву о том, чтобы некое, столь же смутное изначальное состояние блаженного счастья могло быть восстановлено и все несчастья и боль исчезли с лица Земли. Для масс призыв бесспорно хорош, полезен и являет собой всё, что в ближайшее время можно дать.
Во-вторых, у эзотеристов, стремящихся и духовно мыслящих людей имеется более глубокое и понимающее отношение к Призыву. Он приносит им распознавание мира причин и Тех, Кто субъективно стоит за мировыми делами, духовных Руководителей нашей жизни. Последние готовы укреплять тех, кто обладает истинным видением, готовы указывать причины событий в различных областях человеческого существования, а также давать такие откровения, которые позволяют человечеству двигаться вперед, из тьмы в свет. При таком фундаментальном отношении необходимость в повсеместном выражении этих основополагающих фактов будет очевидна, и эра духовной пропаганды, разрабатываемой учениками и проводимой эзотеристами, достигнет своего расцвета. Эта эра началась в 1875 году, когда был провозглашен факт существования Учителей Мудрости. Этот факт упорно утверждался, несмотря на атаки, неверные представления и насмешки. Распознавание тонкоматериальной природы получаемых свидетельств и появление интуитивного отклика у изучающих оккультизм и у многих представителей интеллигенции во всем мире также помогают утверждению данного факта.
Появляется и узнается новый тип мистика; он отличается от мистика прошлого своим практическим интересом к текущим мировым событиям, а не только к религиозным и церковным делам; он характеризуется отсутствием интереса к собственному личному развитию, способностью видеть Бога Имманентного во всех 34] вероисповеданиях, а не только в своей собственной религиозной концепции, а также умением проживать свою жизнь в свете божественного Присутствия. Все мистики были способны делать это в большей или меньшей степени, но современный мистик отличается от мистика прошлого тем, что он способен ясно показывать другим методы Пути; он объединяет вместе голову и сердце, рассудок и чувство с интуитивным восприятием, которое до сих пор отсутствовало. Путь современного мистика освещается ясным светом Духовной Иерархии, а не только светом его собственной души; таких будет всё больше.
В третьих, в обеих этих группах – в широкой публике и среди стремящихся мира различных степеней – находятся те, кто превышает средний уровень, обладая более глубокой проницательностью и пониманием; они занимают нейтральную территорию, промежуточную, с одной стороны, между массами и эзотеристами, а с другой, – между эзотеристами и Членами Иерархии. Не забывайте, что Последние также используют великий Призыв и что не проходит ни дня, когда бы Сам Христос не произносил его.
Внешне красота и сила этого Призыва кроются в его простоте и в изложении им определенных главных истин, которые все люди естественно и по своей природе разделяют, а именно: истины существования основополагающего Интеллекта, Который мы неопределенно называем Богом; истины, что движущей силой вселенной является Любовь, стоящая за всем внешним; истины, что на землю пришла великая Индивидуальность, названная христианами Христом, и воплотила эту любовь в понятной нам форме; истины, что как любовь, так и интеллект являются следствиями того, что называется волей Бога, и, наконец, той самоочевидной истины, что только через само человечество может осуществляться божественный План.
35] План этот призывает род человеческий выражать Любовь, настаивая: “Пусть светит свет ваш”. Затем звучит последнее торжественное требование, чтобы этот План Любви и Света, действуя через род человеческий, смог “запечатать дверь, за которой зло”. Последняя строка несет идею восстановления, указывая на основную ноту будущего и на то, что придет день, когда первоначальная идея Бога и Его изначальное намерение не будут больше подавляться человеческой свободной волей и злом – чистым материализмом и эгоизмом; тогда божественная цель, благодаря тому, что изменятся людские сердца и цели, будет достигнута.
Таков очевидный простой смысл, увязанный с духовным устремлением всех людей повсеместно.
В использовании этого Призыва или Молитвы и растущем ожидании пришествия Христа – величайшая надежда для рода человеческого в наше время. Если это не так, то молитва ни к чему и является лишь галлюцинацией, а Писания мира с их подтверждающимися предсказаниями – бесполезны и вводят в заблуждение. Свидетельства веков доказывают, что дело обстоит совсем не так. На молитву всегда был и бывает ответ; великие Сыны Божьи всегда приходили и будут приходить на призыв человечества, и Тот, Кого сегодня ждут все люди, уже близко.
ГЛАВА ТРЕТЬЯ - НОВОЕ ЯВЛЕНИЕ ХРИСТА
36] Бог Трансцендентный, более великий, грандиозный и объемлющий, чем сотворенный Им мир, признается повсюду, и именно на Нем всегда делался акцент; любое вероисповедание вправе заявить вместе со Шри Кришной (говорящим как Бог, Творец): “Напитав этот мир, целокупно стоящий, частицей себя, Я остаюсь неизменным”. Бог Трансцендентный преобладал в религиозном мышлении миллионов простых и духовно мыслящих людей в течение столетий, истекших с того момента, когда человечество начало продвигаться по направлению к божественности.
Медленно зарождается в пробуждающемся сознании человечества великая параллельная истина о Боге Имманентном – божественно «напитывающем» все формы, обусловливающем изнутри все царства природы, выражающем врожденную божественность через человеческие существа и – две тысячи лет назад – явившем природу божественной Имманентности в Лице Христа. Сегодня, как результат этого раскрывающегося божественного Присутствия, в умы людей повсюду входит новая концепция, концепция того, что “Христос в нас, упование славы” (Кол.1.27). Налицо возрастающая, развивающаяся вера в то, что Христос в нас, так же как Он был в Учителе Иисусе, и эта вера изменит положение дел в мире и отношение всего рода человеческого к жизни.
