Малая девочка, никем не поощряемая, сама своим сознанием направляется к подвигу сужденному. Даже яркие наставления не часто могут сохраниться в новой оболочке[85]. Но когда путник отправляется с Нашим поручением, когда он и ранее прикасался к Братству, тогда уже от младенчества он получает озарение. Он видит знамена Света, к нему Мы приходим в разных Обликах, он слышит серебряные звоны, и его серебряная нить натянута к Нам.
Путница Света идет неутомимо, несмотря на неладную обстановку детства. Укрепляясь внутренне, она наконец получает Видение, напутствующее на подвиг. Мы радуемся, когда такой подвиг принимается не словесно, но горением сердца. Такое горение предвещает и озарение, и священные боли. Но только в принятии страданий и образуется зародыш мудрой радости. К ней не дойти без страданий. Но лишь около Нас нарождается и радость» («Надземное», 21).
В воспоминаниях о своих первых прозрениях, видениях и предчувствиях Е. И. Рерих писала в автобиографическом очерке:
«Сотрудничество с Наставником Света было утверждено с самого раннего детства. Первое осознание существования Наставника Света открылось на шестилетнем возрасте (…). Прекрасный Облик Наставника встал в сознании, и сердце девочки потянулось к нему со всею силою восторженной любви. Озарение это не только пробудило сознание, но и заронило искру устремления к истинному знанию и страстной любви к далекому и близкому Облику.
Ярые воспоминания далекого прошлого подтвердились новыми явлениями двух Индусов, приходивших к ней во время детских заболеваний простудного характера, и, конечно, являли ей спасение от опасности, вызванной чрезмерно высокой температурой. (…)
Вообще детство и раннее отрочество были богаче яркими видениями и озарениями, нежели ранняя юность.
(…) Период юности и первые лета замужества сопровождались Указаниями на правильные решения, руководящими, таким образом, всей жизнью, как внутренней, так и внешней. Указания эти приходили во снах, реже на слух.
Период, начиная с тридцати лет, может быть, немного раньше, ознаменовался новыми озарениями и двумя необыкновенными духовными переживаниями космического значения.
Период от сорокалетнего возраста утвердился на новом достижении приближения к Наставнику и Учению Света. Наставник явился сначала как Индус, но когда сознание ученицы расширилось и научилось вмещать, Прекрасный Облик начал постепенно изменяться и принял наконец Величественный Облик Космического значения — Владыки Мудрости и Красоты, Владыки Священной Шамбалы» (Е. И. Рерих. У порога Нового мира. С. 53–54).
Вот таким образом, благодаря внутреннему знанию и своим духовным поискам, посланники Шамбалы постепенно восстанавливали идущие через века нити духовной связи со своими Руководителями и, вступив в общение с Ними, понимали миссию своего воплощения.
Последними, самыми близкими нашему времени учениями Шамбалы являются философские учения теософии и Агни Йоги, или Живой Этики. И особенно интересно то, что оба эти учения были принесены миру именно русскими людьми, Е. П. Блаватской и семьей Рерихов. Случайно ли была избрана Владыками Шамбалы национальность Их последних вестников в нашем мире? Но в том, что делается Махатмами, ничего не бывает случайным. В Агни Йоге говорится, что наша страна, Россия, была избрана Учителями Шамбалы как страна духовного подвига, которой в будущем суждено стать оплотом духовного возрождения всего мира, всего человечества. Именно поэтому самое современное учение Махатм было передано миру на русском языке.
О деятельности учеников Аватаров стоит поговорить особо — ведь лишь конкретные примеры их жизней могут дать нам понять, что это значит — быть сотрудником Великих Учителей и выполнять в этом мире доверенную Ими миссию.
О просветительской деятельности сотрудников Белого Братства Махатма М. говорил Е. И. Рерих:
«Урусвати знает, что Великие Учителя во всех веках утверждали силу мысли, дальние миры, явление непрерывности жизни и Тонкий Мир. В Индии, в Египте, в Китае, в Иране, в Палестине и затем в Европе были произнесены почти те же слова. И сейчас Мы должны повторить те же истины. Почти то же самое было утверждаемо пять тысячелетий тому назад и так же, как теперь, кончалось мученичеством.
Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании основ люди мало продвинулись. Попробуйте опросить весь мир, и получите позорное зрелище. Только меньшинство покажет устремление к названным основам. Но и это меньшинство будет робко шептать о Тонком Мире. Если написать историю явлений познавания основ, она четко скажет о неподвижности сознания.
Не думайте, что многие заняты размышлением о дальних мирах или думают о непрерывности жизни. Именно те вопросы, которые помогли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении. Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли, но сами люди хотят узнать нечто новое. Но как же они примут его, если самые первобытные основы не нашли места в сознании? Об этих основах нужно не только вежливо выслушивать, но и принять как действительность.
Совершенно в таких же словах говорил и Мыслитель, но это было более двух тысяч лет назад. Не звучит ли это великим укором человечеству? В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах. И эти слова повторял Мыслитель более двух тысяч лет назад. (…)
Сопоставьте слова, разделенные тысячелетиями, и подумайте о мертвенности сознания» («Надземное», 183).
Тем не менее, несмотря на сложность и неблагодарность задачи, стоящей перед Белым Братством, Учителя вновь и вновь посылали в мир своих вестников с новыми учениями, утверждавшими все те же важнейшие мировоззренческие принципы, способные усовершенствовать сознание людей в нравственном отношении.
Каким же образом передавались миру основы эзотерических знаний Махатм? Как создавались философские учения теософии и Живой Этики, ныне привлекающие внимание мыслящих людей всего мира?
Как известно, до начала деятельности Е. П. Блаватской о существовании Шамбалы и о мировоззрении Махатм в западном мире знал лишь очень ограниченный круг лиц. Началу просветительской миссии нашей великой соотечественницы предшествовало одно событие, послужившее толчком к раскрытию миру многих тайн гималайской Обители.
Во время одной из ответственных встреч Учителей Братства обсуждался вопрос о том, стоит ли пытаться просвещать в духовном плане людей западных стран, передавая им основы эзотерического знания Востока. Большая часть присутствующих на этой встрече членов Братства решила отказаться от этой попытки, понимая те сложности, которые встанут перед ними и их вестниками на Западе. Однако двое Учителей решили выполнить древнее предписание великого духовного деятеля Тибета — реформатора буддизма Цзон-Ка-Пы, еще в четырнадцатом веке напомнившего всем мудрецам Востока о том, что в конце каждого столетия Архаты должны делать попытку просветить сознание людей, передавая им основы эзотерического знания. Этими Учителями были Мория, потомок могущественных принцев Пенджаба, и Кут-Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность за избрание и подготовку вестника, чтобы отправить его на Запад с просветительской миссией и открыть людям Запада часть эзотерических доктрин Востока. Выбор Учителей пал на Е. П. Блаватскую, которая была кармически связана с Учителем Морией…
Блаватская и по сей день справедливо считается женщиной-феноменом, женщиной-загадкой. Ее необычные способности и постоянные чудеса, окружавшие ее, стали притчей во языцех. Сама жизнь Блаватской, ее феноменальные психические возможности и принесенное ею в мир учение теософии — все это было удивительным, если не сказать — из ряда вон выходящим. А самое удивительное состояло в том, что Блаватской, как и ее загадочным духовным Учителям, было открыто будущее многих направлений западной науки, о чем уже говорилось ранее.
Е. П. Блаватская (1831–1891) — первая посланница духовных Учителей Востока в западном мире
Совершенно непонятно, почему в философских словарях теософию иногда определяют как «религиозно-мистическое учение». Ни сама Блаватская, ни ее духовные Учителя и не позиционировали теософию как мистическую. Эзотерическая философия Востока всегда считалась ими не мистикой, а реалистическим, объективным знанием, основанным на иных методах познания, недоступных рационалистической науке Запада.
