Давайте закончим на этом.
What questions do you have?
Пару вопросов, может быть?
Вопрос: Сколько вы в день занимаетесь медитацией сами? Такой формальной, сидячей?
Translator: How long every day do you meditate formally? Alex: How long do I meditate formally? At the moment, the present time, I meditate about thirty, thirty-five minutes in the morning and about three to five minutes before I go to sleep. Previously, in the past, I was meditating about two, two and half hours in the morning and about a half hour at night, but I’ve shortened it at this point.
Ответ: В данный момент моей жизни я медитирую порядка 30–35 минут утром и порядка пяти минут на ночь, перед отходом ко сну. Раньше, когда я был моложе, я медитировал дольше, я медитировал порядка двух – двух с половиной часов утром и порядка получаса перед сном.
But mind you, my entire day is devoted to thinking about Dharma since most of my time I am spending writing, editing and working on Dharma material for my website. So in many ways, my whole day is involved with Dharma, whether it’s formally sitting and doing a specific practice or working on a particular article or text.
Но речь здесь идет о формальной, сидячей медитации, но также я не сбрасываю со счетов и то, что вся моя жизнь фактически посвящена Дхарме в той или иной форме, то есть я занимаюсь редактированием статей, написанием каких-то материалов, обработке каких-то материалов, преподаванием Дхармы и так далее, то есть так или иначе, может быть, в не сидячей, в неформальной форме большая часть моего бодрствующего времени посвящена именно концентрации на Дхарме в той или иной форме.
Вопрос: Пожалуйста, можно рассказать о признаках, которые сопутствуют стадиям медитации?
Translator: He wants to know some signs associated with nine mental stages we go through in trying to gain shamatha. Alex: The nine stages that we go through in terms of gaining shamatha, a stilled and settled state of mind. I must admit that I can’t just recite them for you. Translator: Are signs expressions? Alex: Signs are expressions of those – well, at the beginning stage, the mind is wandering all over the place and it can’t even get the object. And then you go through stages, in which you can actually get the object, but the concentration doesn’t stay with it and it goes. And so then it is a matter of how quickly you are able to bring the attention back to the object. And then even if you are able to stay on the object, do you have still some dullness or still some agitation? And so it gets more and more and more refined. So the nine stages are made in terms of this process, but as I said I can’t recite the names of the nine, I am sorry, and what happens on each of them. Itisonmywebsite. Myexcuse.
Ответ: Я не могу по памяти прочитать вам сейчас все девять стадий и что конкретно происходит на каждой из них, но в общем ситуация такова, что эти девять стадий – это некая абстрактная конструкция, которая призвана выразить те перемены, которые происходят в нашем уме по мере его трансформации и по мере его обуздания вниманием. В общем и целом происходит то, что сначала наш ум не способен вовсе даже обрести объект, потом на какой-то стадии он обретает этот объект: он сможет его ухватить и некоторое время подержать. Это символизирует одну стадию. Другая стадия символизируется тем, что он сможет уже удержаться на нем некоторое время без отвлечения, но потом отвлечения все равно наступают. Потом время отвлечений уже меньше, чем время удержания. Затем отвлечения еще наступают, но тотчас мы возвращаемся. Затем отвлечения вовсе не наступают, тогда мы работаем уже с такими тревожащими ментальными факторами, как возбужденность ума и притупленность ума: мы избавляемся от одного, избавляемся от другого, от тонких аспектов одного и другого, и в конце концов обретаем полностью ясный, не сонливый, не возбужденный, не отвлекающийся, ясный, чистый ум, сфокусированный на объекте, то есть стадии символизируют обретение этих качеств и избавление от этих изъянов.
Скажите, а работа с энергиями, с ветрами – тоже медитация?
Translator: And working with the prana, bindus and so on, they are also meditation? Alex: Yes, but working with these subtle energies and the drops and the winds and so on, these are very advanced meditations and very dangerous meditations. In order to practice them requires having excellent, if not perfect, concentration. Otherwise, these energies go wild in the body once you start to manipulate them.
Ответ: Да, это является медитацией. Более того, это является весьма продвинутой, и сложной, и опасной формой медитации. Работа с тонкими энергетическими каналами, ветрами, текущими в них, или дующими в них, работа с сущностными каплями – прана, нади, бинду – также является медитацией, но требует она, необходимым ее условием является совершенная концентрация, ибо если вы не в состоянии управлять всеми этими каналами, ветрами и сущностными каплями должным образом, то ветра эти норовят все время выйти из под контроля и начать бушевать, а это несет в себе существенную опасность для нас.
And these meditations are not specifically Buddhist, mind you. We find them in Hindu tantra as well. But to make them a Buddhist practice, it really has to be done with the understanding of voidness and with bodhichitta as the motivation.
И, более того, эти медитации не являются исключительно буддийскими медитациями. Изложение этих медитаций мы также находим и в индуистской тантре. Для того чтобы они стали буддийскими практиками, они должны сочленяться, или им должны сопутствовать, верное понимание пустотности и мотивация бодхичитты.
And one has to understand what is the purpose of the meditation. The purpose is to be able to work with that subtle energy system to get to the most subtle level of mind, the clear light mind, which we use for gaining the nonconceptional cognition of voidness, because it is the most efficient level of mind for that. We know what it depends on, what we need beforehand, we know what the use of it is once we’ve achieve it – the purposes.
И необходимо понимать, какова вообще цель наших занятий тантрой, почему мы занимаемся тантрой: потому что с помощью медитации на каналах, каплях и ветрах, с помощью управления тонким энергетическим телом мы стремимся получить доступ к тончайшему уровню ума, уровню сознания, к сознанию ясного света, который является оптимальным сознанием, наиболее идеальным сознанием для постижения нами пустотности. Вот именно к этому и только к этому мы и стремимся посредством тантры.
So we know what it depends on, what we need beforehand, and we know what the use of it is once we’ve achieved it – the purposes.
Мы знаем, какова цель этого, мы знаем, каковы стадии этого, каковы условия и причины этого. Мы знаем, какова подлинная цель этих занятий.
Вопрос: Для нас, западных практикующих-мирян, какова реальная перспектива в практике Дхармы, в практике медитации? Я понимаю, что это индивидуально, но, с другой стороны, есть общие перспективы. Понятно, что если человеку 30 лет, то вряд ли он неожиданно станет балетным танцором или космонавтом. Вот если говорить о практике Дхармы, какова усредненная реалистичная перспектива?
Translator: He wonders what is the large perspective or expectation, the average expectation for a Western practitioner, let’s say of a thirty-years old person. Like for example, if you are thirty years old, your chances are pretty slim that you will become a successful ballet dancer or an astronaut. So for us of a considerable age and a specific background, what are the expectations that are realistic in our outlook for success in meditation, and achievements in meditation? What can we expect? Alex: One of the instructions that is always given with meditation is, “Don’t have any hopes or expectations for anything.”
Ответ: Одно из базовых наставлений, которое дают по поводу медитации, говорит: «Не порождайте никаких ожиданий».
If we have expectations, then we also have disappointments.
Потому что ожидания неминуемо порождают разочарования.
So everything really depends on the circumstances, on how much energy we put into it, how much time, the motivation.
Поэтому все действительно зависит от массы условий, внешних и внутренних факторов, от того, сколько энергии и времени мы готовы этому посвятить, какова наша мотивация в занятиях медитацией.
But I’m reminded of something that His Holiness the Dalai Lama said when people asked about “How do you know you’ve made progress in meditation?”And he said that: “Don’t look at just short periods of time; don’t expect progress, you know, in a month or something like that; but look over a period of five years, for example.
И я вспоминаю ответ Его Святейшества, который он дал на один из вопросов, когда его спросили о том, как вообще оценивать прогресс в медитации. Его Святейшество сказал, что не следует ожидать прогресса на коротком периоде времени, не ищите каких-то знаков реализации, знаков улучшения на, например, месячном этапе, на месячном интервале. Посмотрите лучше на то, что произошло с вами в течение пяти лет и оцените свой прогресс в рамках пятилетнего периода.
And if after those five years you find that you are able to handle difficult situations without getting as upset as you were before, and you are in general more calm person, that’s a sign of some progress.
И если вы обнаружите, что на протяжении пяти лет вы научились лучше переживать те ситуации, которые раньше вызывали у вас бурю эмоций, вы более спокойный и более уравновешенный, контролирующий себя человек, то это, безусловно, является знаком определенного прогресса в вашей медитации.
But please bear in mind being a calm person doesn’t mean becoming a zombie and not responding to anything and have a nice, stupid smile.
Помните и понимайте то, что полностью спокойный и уравновешенный человек не означает никакого «зомби», который совершенно не реагирует ни на какие импульсы внешнего мира, непоколебимый.
The point is not to become upset; we still have feelings, we still express feeling to others.
Мы будем ощущать происходящее, реагировать на происходящее, но не переживать по поводу происходящего, как мы это делали раньше.
Вопрос: Есть ли смысл заниматься тантрическими медитациями, не овладев в достаточной степени понятием пустоты?
Translator: Does it make sense to engage in tantric meditation without actually understanding well what emptiness means? Alex: No, it makes no sense to practice tantra if we don’t have, as Tsongkhapa said, renunciation, bodhichitta, and voidness – at least some level of understanding of it.