Ветхозаветные Новозаветные антропологические представления едины. Источник жизни с Богом это не мозг, а сердце. Ветхозаветно–Новозаветные ожидания едины — это пришествие Духа Святого в горницу сердца, а не в темницу головы. Соединение ума с духом–сердцем, вхождение его внутрь самого себя как в храм Божий — вот цель и идеал: «главное дело подвижника состоит в том, чтобы вошедши в свое сердце, сотворить там брань с сатаною и противоборствуя помыслам его, ратовать против него» (прп. Макарий Великий).
Ну а теперь давайте посмотрим на Талмудические антропологические представления. Рав Матитьягу Глазерсон в своей книге о мистических прозрениях в еврейском языке «Нумерология. Огненные буквы» говорит от лица Талмуда следующее: «До греха дух и тело Адама были разделены, а когда он съел от древа познания добра и зла, духовный и материальный элементы человека перемешались. Цель жизни человека — разделить дух и тело и стать целостным от всего материального. Чтобы осуществить свое жизненное предназначение, у человека есть «инструменты» — 248 положительных (предписывающих различные действия) заповедей, которые соответствуют 248 органам (частям) человеческого тела… Человек должен исполнять 248 мицвот, чтобы очистить 248 органов тела от влияния физического начала…
1. Три аспекта человека: душа, дух и тело (нешама, руах и гуф)…
Мозг — пристанище Божественной души, нешама; сердце — место духа (руах), и печень — место, где пребывает нефеш или животная душа, источник животных страстей, мирских желаний... Как нешама, чье место пребывания мозг, и без чего невозможна жизнь человека, так и Исраиль он как душа мира; от него зависит совершенство и само существования мира… Руах ниже чем нешама (духовная душа), которая никак не связана с телом… В каббалистической литературе говорится, что… мозг — вместилище нешама, в сердце располагается руах и с печенью связан нефеш. Когда мозг доминирует над сердцем и печенью, это идеальное состояние человека — интеллект контролирует тело…
Все десять сефирот, относящихся к мозгу и сердцу…
1. Хохма (мудрость)
2. Бина (понимание)
3. Даат (знание)
Первые три относятся к мозгу
4. Хесед (добродетель)
5. Гвура (твердость)
6. Тиферет (красота)
7. Нецах (вечность)
8. Год (прославление)
9. Йосед (основание)
10. Малхут (царство)
Последние семь относятся к сердцу». [85]
Адам Кадмон.
Древо сефирот.
Пророк Иезекииль от лица Господня обещал — пророчествовал: И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой (Иез. 36:26–27). И вот, вместо жилища Духа Божьего и нешама внутри сердца, мы видим в Талмуде переселение души из сердца в мозг. Талмудисты ожидают просвещения и освящения Духом Господним в высших сфирот головного мозга, а не в низших сферах сердца.
Схема для медитаций с помощью букв.
Схема для медитаций с помощью букв.
У святителя Игнатия Брянчанинова, в его 1-ом томе «Аскетических Опытов», есть очерк, заимствованный им из святых отеческих писаний. Он называется «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями» и вторая его часть «О добродетелях противоположных восьми главным греховным страстям». [86] На основании этой святоотеческой традиции можно сделать символический рисунок сердца — как лик Святого, и как портрет грешного человека. Для выразительности этого эскиза сердца сделан орнамент из изречений, взятых из Священного Писания и творений Святых Отцов Православия.
«Лик» святого человека — «кардиограмма» духовно здорового сердца.
«Портрет» грешного человека — «кардиограмма» духовно больного сердца.
(Подробнее о Пути Святых смотри в Приложении: «Рассуждение добра же и зла» (Евр. 5:14)).
Как видим, портрет Адама Кадмона из Талмуда и лик Святого из Евангелия, ничего не имеют общего. Целеустремление Ветхого Адама в Высшие сферы бытия, чрез Каббалу и соблюдение 248 повелительных мицвот, является не чем иным как слепотой гордости и тщеславия, не желающих видеть свою сердечную болезнь–греховность и стремящихся из этого падшего состояния увидеть свет Божества. Не излечение от болезни греха, не покаяние в своей внутренней греховности цель антропологии Талмуда, а призраки и миражи, рисуемые воображением нераскаянной и неочищенной «гордости житейской» (1 Ин. 2:16). Если подвиг христианской жизни зрится в борьбе со страстями Ветхого Адама за стяжание добродетелей Нового Адама — Христа, то в Талмудической традиции нет зрения этой своей греховности и сразу, без излечения от этой язвы греха, предлагается полет на высоту Богообщения. Не приняв Христа, и отпав от корня своей Ветхозаветной традиции, талмудисты стали на путь всех языческих мистиков. Они пошли вслед за йогами и Брахманами Индии, которые ищут Самадхи и Мокши в «голове тысячелепесткового Лотоса». Они отправились вслед за Китайскими Даосистами, стремящимися к самореализации в голове «Третьего Тантьена». Они, так же как и буддистские монахи и оккультисты наших времен, жаждут Нирваны и Озарений в раскрытии «Третьего глаза». Они, придумав себе, новое облачение для этого ложного пути к Богу, идут с ними «вверх» — оставаясь на том же месте — в рабстве своей сердечной гордости и страстей.
К сожалению и христиане, католики и протестанты, став на фундамент талмудической Библии, потеряли в своей жизни этот христианский стержень — зрение своей болезни — своего греха страстей, и, вместе с Талмудом и всем языческим миром, жаждут Откровений и Святых переживаний в голове помраченного страстями ума. Это общечеловеческая болезнь — не видеть своего противоестественного греховного состояния и думать о себе как о здоровом, нормальном человеке. Будучи пораженным, на смерть грехом страстей в сердце, искать не врача — Христа и спасения от этой язвы, а горделивых сладостных самообольщений и высот. Рабство в Египте страстей — ум пребывающий в голове и не видящий своего поврежденного язвой греха сердца — вот реальная мистика Талмуда и всех, языческих и псевдохристианских «самосовершенствований и Богопознаний».
Итак, на основе сравнения двух путей к Богу мы можем сделать следующий вывод: антропология Талмудического Иудаизма и антропология Ветхого Завета — диаметрально противоположны. Мистические ожидания и переживания талмудистов и духовный подвиг, и освящение христиан находятся в совершенно разных местах — измерениях — центрах жизни человека. Мозг и сердце противостоят друг другу, как противостоят друг другу Талмуд и Евангелие.
«Жизнь в Египте, рабство Египетское» — это жизнь ослепленного страстями ума в голове. «Исход из Египта и Вход в Землю Обетованную» — это освобождение ума от рабства страстей и сочетание его жизни с жизнью сердца в единое целое. Вхождение ума в сердце как в Землю Обетованную и Храм Божий — вот духовный путь Богопознания.
Отказались фарисеи от Царства Небесного — Земли Обетованной внутри своего сердца и остались в рабстве Египетском — мучительстве гордыни в голове. Не приняли фарисеи и книжники Христа и отпали от глубинного общения с Богом в сердце, создали новую Вавилонскую высоту Богообщения в голове трех высших сефирот. И как невозможно возвратить Танаху облик Моисеевых букв, так невозможно вернуть Талмуду высоту чистого от страстей сердца. Возлюбили тьму гордости и тщеславия паче света смирения, кротости и любви, не захотели Мессию для всего человечества, а восхотели Машиаха для своей ложной горделивой Богоизбранности.
1. Последствия искажений текстов Библии
Oбозрим вкратце те страшные исторические катастрофы, которые породила Масоретская Библия.
Первое. Влияние на еврейский народ. После канонизации в I веке талмудического текста для всех исповедующих Иудаизм, поучающихся из Масоретского текста Библии, сокрыт истинный смысл библейского повествования. Целый народ потомков Авраама, Исаака и Иакова вот уже две тысячи лет находится в великом заблуждении по вине своих духовных вождей, преднамеренно исказивших благодатные предсказания об Истинном Мессии. Иудейское богословие теперь — это «богословие» не только отрицания Христа, но и хулы на Него.
Таким образом, талмудическая, богоборческая деятельность раввинов–фарисеев легла тяжелым бременем неведения Христа на весь народ еврейский.
Второе. Влияние на некоторых христианских богословов. Масоретская Библия оказала влияние на Оригена, который, хотя и заметил основные искажения Масоретского текста, но, тем не менее, доверял еврейской Библии благодаря принятию им «многомысленности» священного текста.
