И Манджушри сказал, что наиважнейшим условием для достижения состояния Будды является то, что вся духовная практика должна быть основана на практике преданности Учителю. Гуру-йога – корень всех реализаций, и с практикой Гуру-йоги необходимо соединить практики трёх божеств – Ямантаки, Чакрасамвары и Гухьясамаджи. Манджушри сказал, что Ямантака-тантра – это первоначальная, подготовительная практика. Чакрасамвара-тантра – это практика подношений, потому что в практике Чакрасамвара-тантры есть уникальный метод подношения для накопления добродетелей и мудрости. И затем Гухьясамаджа-тантра как основная практика в этой практике Гуру-йоги Лама Чопа. Почему? Гухьясамаджа-тантра известна как Царь Тантр. Нет никакой другой Тантры выше, чем Гухьясамаджа-тантра. В практике Гухьясамаджа-тантры очень детально объясняется, каким образом достигается Иллюзорное Тело, которое является прямой причиной для достижения состояния Будды. Эти практики трёх божеств уже присутствуют в практике Гуру-йоги Лама Чопа. И не только практики этих божеств, но и практика Сутр. Сущностная практика Сутр– это Ламрим. И полная практика Ламрим присутствует в этом тексте необычной практики Гуру-йоги.
А для того, чтобы достичь реализаций по Ламриму, вы должны осуществить практики нёндро. Нёндро – это подготовительные практики. Без практик нёндро невозможно достижение свершений по Ламриму. В практике необычной Гуру-йоги Лама Чопа присутствуют все подготовительные практики нёндро. И более того, при выполнении нёндро согласно Лама Чопа вы выполняете все эти подготовительные практики, самопородив себя в виде божества. В форме божества вы делаете практику Прибежища, практику простираний, подношения мандалы и т.д. И тем более, вы рассматриваете своего Духовного Наставника как воплощение всех Будд, всех божеств– этим самым вы накапливаете ещё большее количество добродетелей.
Практика Лама Чопа объясняется в трёх разделах:
I. Для того, чтобы объяснить чистоту наставлений, рассматривается линия преемственности наставлений.
II. Для развития веры в эти наставления объясняется уникальность этих наставлений.
III. Объясняется, каким образом практиковать эти наставления, которые обладают этими двумя качествами – чистотой линии преемственности и уникальностью.
I. Первый раздел – это объяснение чистоты наставлений. Чистоту воды вы определяете по источнику, откуда она исходит, а не по виду этой воды. В Москва-реке вода может показаться чистой, но если в неё попадают отходы каких-то заводов и фабрик, она загрязняется металлами, химическими соединениями. Хотя она и выглядит прозрачной, но уже загрязнена. В Тибете чистота воды определяется тем, откуда она проистекает. Если она течет со снежной горы, значит, она чистая. В источник, берущий начало от снежной горы, не впадают загрязнения. Но если в чистый поток реки, проистекающей со снежной вершины, в середине течения попадает грязная вода, то река в конце тоже станет грязной. Поэтому очень важно сохранять линию преемственности Учения в очень чистом виде, не смешивать эту линию преемственности с другими. Вы сами выбираете то, что хотите практиковать и следуете этой своей чистой линии преемственности.
Дальше объясняется, почему автор текста сохранил его название на санскрите, то есть «Гуру-пуджа». Чтобы показать, что текст наставлений основывается на очень чистом источнике – на коренных текстах, исходящих от Будды Шакьямуни и Будды Ваджрадхары, которые давали наставления на санскрите. Это как снежная вершина и чистый поток наставлений, нисходящий с той снежной вершины. И все великие индийские махасиддхи выполняли эту практику. И лама Цонкапа и его ученики получили эти наставления, практиковали их и достигли высоких свершений. В переводе с санскрита «Гуру-пуджа» – это ритуал подношения Духовному Наставнику. В данном случае это означает не просто подношение каких-то материальных вещей, а подношение вашей собственной духовной практики. Это необычайно глубокая практика преданности Гуру. Выполняя её, вы подносите также свои тело, речь и ум Духовному Наставнику, и очень быстро накапливаете невероятные добродетели. До сих пор нет никакого разрыва в этой линии преемственности и все последующие ученики продолжают совершать эту практику без перерыва. В настоящий момент Его Святейшество Далай-лама и нынешние великие Учителя Тибета Кундан Джамьян Шепа, Гунчен Геген – все они продолжают практику, и все они являются держателями этой практики. И в Индии есть великие Учителя, которые медитируют в горах и занимаются этой практикой. И, когда я сам находился в горах, эта практика была для меня главной. Через практику Лама Чопа я провёл все нёндро, все медитации по Ламриму и все медитации по Тантре – всё это я делал через практику необычной Гуру-йоги, через Гуру-пуджу. И поэтому автор говорит: «Жар благословения этой практики ещё не исчез». Напротив, если существует какая-то очень хорошая практика, но последователи не практикуют её, вследствие чего возникает большой перерыв в практике, то тогда постепенно жар вдохновения, тепло благословения этой практики исчезает, уходит. Я не знаю, как для вас это звучит, но меня, тибетца, это очень трогает. Может быть, в Европе или в России приводятся другие сравнения, а для меня выражение: «Жар благословения ещё не исчез» очень глубоко звучит – это означает, что ученики продолжают практиковать без перерыва. Поэтому и говорится, что Учение – не просто какая-то теория, но это и практические наставления, по которым люди продолжают заниматься и достигают результатов. Автор говорит, что нет другого такого Учителя, достигшего больших совершенств, чем Будда. Нет более глубоких наставлений, чем те, что дал Будда. Если кто-либо говорит о существовании каких-то очень драгоценных наставлений, необходимо проверить, не противоречат ли они наставлениям Будды? Вам нужно быть осторожными на этот счёт. Истинность текста проверяется – исходит ли он из коренных текстов, данных Буддой Шакьямуни в Сутрах или Буддой Ваджрадхарой в Тантрах. В тексте этой практики нет ничего, что противоречило бы коренным текстам, данным Буддой. Все положения подкреплены цитатами из коренных текстов. Будда дал очень большое количество наставлений и, независимо от Учителя, самостоятельно, ученик не сможет собрать их для себя. Вы можете читать их в течение всей своей жизни и не сможете понять, как практиковать. Поэтому необходим Учитель.
И ещё автор сравнивает эту практику с самой прекрасной гирляндой цветов. В каждом месте, как говорится, растёт какой-то свой, особый цветок. И если собрать самые красивые цветы из разных мест и сделать из них гирлянду, это будет самая красивая гирлянда. И точно так же, в каждом тексте есть наставление как цветок. А когда все эти особые, прекрасные «цветы» – сущностные наставления из разных текстов собраны вместе – это становится текстом «Лама Чопа». Очень поэтично, да? Это как стихи, как тибетская поэзия. Поэтому я говорю, что вам повезло, вы удачливые ученики – получаете сегодня такие наставления, которые я нигде не давал раньше. В Москве в течение шести лет я давал Учение, в том числе и короткие наставления по тексту «Лама Чопа», но таких наставлений я ещё не давал. Но вы не должны из них делать книгу, иначе ценность, значимость Учения будет уменьшаться. У тех людей, которые не смогли приехать сюда, не хватило кармы, чтобы получить эти наставления. В будущем я не буду так легко давать все эти сущностные, сердечные наставления всем, я буду давать их только тем, кто пройдёт через трудности. Только таким образом, преодолевая трудности, вы сможете достичь свершений.
Наропа имел полные наставления по Тантре, но он не так легко расставался с ними. Когда однажды Марпа попросил у него одно тайное Учение, Наропа сказал ему: «Этих особых наставлений я не знаю, у меня их нет, нет передачи. Пойди в такое-то, такое место, там найдешь одного махасиддху, у которого есть все наставления по этой практике. Можешь обратиться к нему с просьбой, и он дарует это тебе». И Марпа, преодолев множество трудностей, дошёл до этого места, долго искал этого мастера и, в конце концов, нашёл его на высоком, почти неприступном горном перевале. И после очень долгих просьб он, наконец, получил эти наставления. После чего этот Учитель сказал: «Те наставления, которые ты только что от меня получил, я дал весьма поверхностно. Полные, более глубокие наставления ты можешь просить у Наропы, он является моим Духовным Учителем и только у него есть все полные наставления». Марпа был поражён: «Почему мой Учитель, знающий всё это, послал меня сюда? Зачем я пришёл сюда, если мой Учитель всё это имеет?!» И очень быстро он вернулся назад с настроением как у ребёнка, которому отец что-то не даёт. Он обратился к Наропе: «У Вас были все эти наставления, почему же Вы их мне не дали, зачем Вы меня туда отправили, в такое трудное место?!» Наропа ответил: «Это полезно для тебя. Если бы ты легко получил это, то не смог бы достичь духовных свершений, а теперь я дам их тебе полностью, потому что настал подходящий момент». И Наропа дал все эти наставления. Марпа был потрясён тем, что у Наропы были такие глубокие и полные наставления по данной практике! Затем Марпа интенсивно занимался этой практикой и достиг высоких реализаций. Нужные наставления должны приходить медленнее, и поэтому их получение не может быть лёгким. И затем автор объясняет, каким образом данная практика восходит к коренным текстам. В коренных текстах говорится: «Вратами, ведущими в буддизм, является Прибежище. Именно на основе Прибежища могут быть получены обеты генина, гецула и гелонга, которые являются обетами монаха(кроме обетов генина, практикующего мирянина). Все эти обеты вы получаете от Духовного Учителя – так говорится в коренном тексте. Духовный Учитель должен обладать особыми качествами. И ученики, которые получают обеты, также должны быть свободными от недостатков. Ученик должен знать, как находить Духовного Учителя, а после того, как ученик найдёт его, он должен знать, как полагаться на Духовного Наставника. В коренном тексте говорится, что он должен рассматривать своего Духовного Учителя как Будду. Это из текстов Винайи, коренного монашеского кодекса. Говорится, каким образом ученик должен вверять себя Учителю днём, и каким образом ночью. Днём он должен служить Учителю так хорошо, как он может это делать, а ночью охранять его, укрывая тёплой одеждой. Когда вы обращаетесь к своему Учителю, вы не должны обращаться к нему просто по его имени, вы должны обращаться к нему почтительно, с произнесением титулов. Если ваш Учитель геше, то вы к нему обращаетесь не «геше», а «геше ла». Когда ваш Учитель просит вас что-либо сделать, вы должны ответить ему: «Да, я сделаю то, что Вы говорите! Я исполню то, о чём Вы просите». Вы должны исполнять пожелания Учителя согласно его советам.
