Я расскажу вам другую историю. Мой Духовный Учитель Самдон ринпоче – невероятно высокого уровня мастер. Его реализации, духовные совершенства происходили из преданности Учителю. Самдон ринпоче является ректором Института Высших Тибетских Курсов. Когда он был директором школы в Даллоусе, все учителя, даже индийские учителя очень боялись его. Потому что характер Самдона ринпоче как у Джамьяна Шепы, он весьма суровый – не слишком много говорит. И у Панчен-ламы тоже такой характер. У них у всех: у Панчен-ламы, Самдона ринпоче, Джамьяна Шепы – проявление такого гневного характера. А Его Святейшество Далай-лама, Его Святейшество Триджанг Ринпоче, Его Святейшество Линг Ринпоче, Кунда Ринпоче имеют характер мягкий, миролюбивый, очень спокойный. Я слышал, что китайские солдаты очень боялись Панчен-ламы, потому что Панчен-лама много не говорит, но если скажет несколько слов, то китайцев охватывала дрожь. Однажды Панчен-лама и находящиеся рядом китайские офицеры смотрели видеофильм. И в этом фильме показывали, как китайские солдаты избивают тибетских лам. У Панчен-ламы лицо начало меняться, темнеть, и кресло под ним начало скрипеть, потому что он начал сжимать его. Один офицер сидел с улыбкой и, посмеиваясь, смотрел видеофильм. Панчен-лама, гневно взглянув на него, взял и ударил этого офицера. Тот упал и потерял сознание. Панчен-лама был очень прямым. Три раза он убегал из тюрьмы, исчезал. В течение девяти месяцев он не принимал никакой пищи. И китайцы говорили, что Панчен-лама очень опасный человек. Иногда тюремщики, заходя в камеру Панчен-ламы, видели его в облике тигра. Джамьян Шепа очень высоко ценит и уважает Панчен-ламу. Когда Панчен-ламы нет, Джамьян Шепа сидит на троне, все кланяются ему, и он выглядит несколько высокомерным. Но когда Панчен-лама сидит на троне, Джамьян Шепа делает ему множество простираний и выглядит очень кротким. Самдон ринпоче невероятно высокого уровня Учитель. Его Духовным Наставником был один монгольский или бурятский лама, очень жесткий Учитель. Перед многими учениками он ругал и иногда даже бил Самдона ринпоче. А вокруг находились его ученики. И так Самдон ринпоче стоял перед своими учениками, студентами, а Учитель его ругал, бил, называл глупцом: «Ты думаешь, что став директором школы, ты стал большим Учителем? Ты, глупый!» Но он, смиренно склонившись, стоял перед своим Учителем, ничего не отвечая. Что бы Учитель ни делал, что бы ему ни говорил, он позволял это делать. Так действительно и было.
Вы должны иметь такую же преданность. И тогда реализации, свершения будут приходить к вам день за днём. Раньше в Бурятии, я знаю, было то же самое: если кого-то принимали в качестве «Багши», Учителя, то очень сильно уважали и почитали его: «Если Багша не бьёт, то кто побьёт нас?! Если Багша не будет нас ругать, то кто будет ругать?!» Говорится, что если Духовный Учитель бьёт, то его битьё – благословение. Если вы получите благословение, то вы получите его через битьё. Я тоже буду бить вас. (Смех) Если Учитель ругает вас, это не ругань – это как бы гневная мантра, которая устраняет помехи и препятствия на вашем пути. Вы должны воспринимать всё таким образом. Каждый момент пытайтесь усилить вашу преданность, веру, и тогда благословение будет приходить само по себе. Говорится, если на снежную гору трёх Кай Духовного Наставника не падают солнечные лучи веры и уважения ученика, то нектар благословения со снежной вершины не растает и не прольётся на ученика. Поэтому делайте упор на развитие веры и уважения к Учителю. Сейчас я дам вам передачу текста Лама Чопа, поэтому слушайте эту передачу с очень сильной верой и благоговением. Визуализируйте меня в облике ламы Цонкапы. Я сам себя буду визуализировать в облике ламы Цонкапы, хотя я и не являюсь ламой Цонкапой, но я призову его в своё тело и попрошу дать через меня передачу этого текста. Говорится, что если Учитель захочет, он может взять и привести вас куда угодно, поэтому не теряйте веры и уважения к Учителю. Если у вас нет веры и уважения к Духовному Наставнику, он ничего не сможет для вас сделать. (Передача текста). (Посвящение добродетелей).
16 августа, 15 час.
Теперь с правильной мотивацией слушайте наставления. Вы очень удачливые ученики, потому что сегодня я даю вам комментарий к тексту Лама Чопа, основанный на комментарии, тексте, который называется «Бросание обещаний на ветер». Это особенный текст, до этого я никогда не давал такой комментарий. Здесь перечислены все тайны, все наставления. Сам по себе этот текст – большая редкость. Я получил его, когда занимался медитацией в горах. Это одно из золотых наставлений ламы Цонкапы. Текст написан учеником Панчен-ламы, Качен Еше Гьяцо. Почему он называется «Бросание обещаний на ветер»? Раньше существовала традиция, когда Учение передавалось из уст Учителя в ухо ученику, и такое Учение никогда не записывалось. Качен Еше Гьяцо, получив эти драгоценнейшие сущностные наставления от своего Учителя, пришёл к выводу, что есть опасность упадка Учения и, что есть опасность потери наставлений, если этот текст не сохранить письменно. И, если будет сохранён сам текст Лама Чопа, и будут сохранены комментарии к нему, но не будет при этом хватать тонких сущностных наставлений – они будут отсутствовать, то это явится большой потерей для будущих поколений. Из-за этого беспокойства и чувства сострадания к будущим поколениям он решил бросить свои обещания на ветер. Какие обещания? Раньше, когда ученик получал устные наставления из уст Учителя в ухо, он давал обещание никогда не записывать этот текст. Он получал наставления только устно и не должен был их записывать. И Качен Еше Гьяцо решил нарушить свои обещания из чувства сострадания, и записал все полученные тайные наставления. Поэтому этот комментарий на текст называется «Бросание обещаний на ветер».
И, поскольку вы собираетесь уходить в затворничество, и собираетесь заниматься медитацией, я решил, что вы являетесь подходящим сосудом для того, чтобы я мог дать вам этот комментарий. Среди моих учеников, которые приехали сюда для занятий медитацией, вы все являетесь близкими мне. Учитель, Духовный Наставник будет близок к тем ученикам, которые занимаются практикой, а не к тем, кто является умным или богатым, или, кто превозносит и хвалит меня. Будет ли он критиковать меня или хвалить – для меня нет большой разницы. Разница появляется, когда ученик начинает практиковать, вот тогда он становится близким. Затем Учитель начнёт давать все сущностные, все тайные наставления, которые будут вам нужны для будущей практики. В тибетском буддизме, особенно в традиции Гелугпа, ученикам не даются немедленно, сразу же все особые наставления. Прежде даётся только основная, начальная практика. Затем даётся объяснение: что есть Сутра, что есть Тантра – общие наставления. А когда ученики начинают практиковать, тогда наставления Учителя становятся всё глубже и глубже.
И теперь автор говорит: эта необычная практика Гуру-йоги Лама Чопа есть сущностная практика истинных мастеров Учения, как Индии, так и Тибета. Все великие Учителя прошлого занимались этой практикой, соединяя Сутру и Тантру через эту необычную практику Гуру-йоги, которая известна как Лама Чопа. Автор говорит, что эта практика – это как бы собирание вручную, своими руками, богатства добродетели и мудрости. Если у вас нет рук, вы не сможете собирать. Для того чтобы собирать добродетель и мудрость, вам нужны «духовные руки». И поэтому эта практика является как бы огромными руками для сбора добродетели и мудрости. С самого начала духовного пути мы должны делать упор на собирании, накоплении добродетели и мудрости, потому что эти два являются причиной достижения состояния Будды. В Сутрах говорится, что для достижения состояния Будды вы должны накапливать добродетель и мудрость в течение трёх бесчисленных эонов лет. Без этого невозможно стать Буддой. Это с точки зрения Сутр. И в Тантрах тоже говорится: да, это действительно так, мы должны накапливать добродетели и мудрость в течение трёх бесчисленных эонов лет, чтобы достичь состояния Будды. Но в Тантре говорится также, что необязательно копить их в течение такого длительного срока – вы можете накопить их гораздо быстрее. И затем говорится: три бесчисленных эона добродетели и мудрости вы можете накопить за короткое время – за одну жизнь. Для этого вам необходим особый метод. Если нет этого особого метода, то вам нужно будет накапливать три бесчисленных эона добродетели и мудрости в течение трёх бесчисленных эонов времени. То есть, и Сутра, и Тантра утверждают одно и то же: да, чтобы достичь состояния Будды, необходимо накопить три бесчисленных эона добродетели и мудрости, но Тантра утверждает, что можно достичь состояния Будды за короткое время, и для этого существует особый метод, который не показывает Сутра. Таково особое качество Тантры. Но не надо думать, что Тантра – это какая-то ракета, которая полностью отделена от Сутр. Необходимо иметь особый метод для накопления добродетели и мудрости. Поэтому, в тексте говорится, что эта необычная практика Гуру-йоги, практика Лама Чопа похожа на огромные руки, с помощью которых вы накапливаете добродетели и мудрость.
