(Если ум ученика сам не обращается к Дхарме, то Учитель ничего не может для него сделать. Если больной человек не хочет попросить врача помочь ему, если он не слушается советов врача, то врач бессилен. [Он бессилен, он ничего не может.] Пациент сам должен быть в первую очередь заинтересован в лечении, он должен просить о лечении, тогда врач ему поможет. Врач не может никого вылечить силой, потому что если пациент сам того не хочет, он не пройдет полный курс лечения. Это будет бесполезно.)
И вот, духовный наставник все ждал и ждал, а жизнь этого ученика проходила настолько успешно, настолько ровно и счастливо, что его ум никогда не обращался к Учению. И тогда духовный Учитель стал думать: «Каким же путем лучше всего обратить ум моего ученика к Дхарме?» И он понял: «А-а-а, для него очень важно испытать в жизни временные страдания».
И тогда духовный наставник подстроил так, что у его ученика все пошло наперекосяк. Его бизнес, его предприятие стало разваливаться, и во всем, буквально во всей его жизни начались проблемы. Он лишился уважения своих детей, и однажды дошло то того, что его собственные дети выгнали его из дома. К тому времени он уже был довольно стар, ему было 60 лет. И вот, оказавшись в маленьком убогом домике, он стал сидеть там и вспоминать прожитую жизнь. И тогда он понял: «Всю свою жизнь, а я дожил до шестидесяти, все эти годы я только и делал, что копил материальные богатства. Теперь же, к шестидесяти годам, у меня ничего не осталось».
[Все эти годы работал, работал, работал, а сейчас ничего нет. Всю жизнь копил, копил, а потом — ничего нет!]
«Если бы, — сказал он, — вместо того чтобы все это время копить материальные богатства, я занимался бы накоплением внутреннего богатства, то сейчас я был бы уже достаточно богат». Ведь это — богатство, которое никто не может украсть, которое не может исчезнуть. <...> «А сейчас, даже если бы я захотел практиковать Дхарму, как мне ее практиковать? Кто научит меня этому?» И как только он об этом подумал, как только его ум повернулся к Дхарме, раздался стук в дверь. Прямо в тот самый момент кто-то постучался к нему в дверь. Открыв дверь, он увидел на пороге старого монаха, который держал в руке чашу для подаяния. Он протянул ему чашу и сказал: «Дай мне что-нибудь поесть». И тогда этот старик сказал: «Почему же ты не приходил ко мне раньше, когда у меня было столько всякого добра, которое я мог бы тебе поднести? Теперь же у меня ничего не осталось, я ничего не могу поднести тебе». И тогда этот мудрый монах сказал: «Я всегда прихожу вовремя. (Тонкая мысль!) Меня не интересуют богатые подношения. Поделись со мной той простой пищей, которую ешь сам». Тогда старик сказал: «Если простая пища удовлетворит тебя, то она у меня есть». — «Мне все равно, — сказал монах. — Пища нужна лишь для выживания тела».
(Тоже тонкая мысль!
[Такой тонкий разговор — это Учение. Буддийские истории — сами по себе Учение. Не думайте, что Учение — это очень глубинная философия, которая непонятна. Так не надо думать. А разговоры — это тоже Учение.]) И тогда старик отдал половину ужина этому монаху, половину съел сам. Когда монах закончил свою трапезу, он спросил его: «Ты счастлив?» «Нет, — сказал этот человек, — я несчастен». — «Тогда, — сказал монах, — хочешь ли ты стать счастливым?» Он ответил: «Да, конечно, я хочу быть счастливым, хочу счастья!» И тогда монах сказал: «Наше счастье зависит не от нашего пожелания, а от причины».
([Понятно, да? Не думайте, что наше счастье зависит от нашего желания. Мы всегда желаем: «Мне это надо, это надо», — но счастье не зависит от нашего желания.]
Если бы наше счастье зависело от нашего желания, то мы сейчас были бы уже очень счастливы. Наше счастье зависит от причин.)
Тогда монах спросил его: «Хочешь ли ты знать, в чем заключаются причины счастья, что такое причины страдания, как создавать причины счастья и как перестать создавать причины страдания?» И тогда старика вдруг осенило: «Это мой духовный наставник!» — и он сделал перед ним простирания. Он соорудил для него особый трон, сказал: «Пожалуйста, сядь на этот трон и учи меня, давай мне Учение. Я столько времени не слышал это духовное Учение, столько времени был его лишен! Вот эту истинную мудрость, которая является источником счастья жизнь за жизнью, я не знал».
(Все наше мирское образование предназначено для того, чтобы учить нас накоплению материальных вещей, но когда человеческие законы изменятся, все это также изменится.
[Наши мысли и знания — это не знание. Это временно полезно. Закон изменится, это станет пустым.]
Духовные знания же основаны не на временных мирских законах, а на законах самой природы. Поэтому спустя даже миллионы лет Учение ни в коей мере не потеряет свою ценность. Миллиарды лет тому назад это Учение приносило невероятную пользу, миллиарды лет спустя оно будет приносить ту же самую огромную пользу людям. В какую бы Вселенную вы ни попали, в каком бы из миров вы ни жили, — это Учение будет везде приносить невероятную пользу, потому что оно основано на законах самой природы.
[В нашем мире человек учился экономике и стал профессором экономики. Не так далеко, в другом мире, экономику не знают, там другие законы.]
И непосредственно в следующей жизни знания этого профессора тоже будут совершенно бесполезны. Это как уметь играть в шахматы. Правила изменятся, и уже все ваши знания о шахматах тоже потеряют смысл.
[Там много тонких деталей, но полезного нет. Труда много, но полезного мало.]
Что касается знаний Дхармы, то, как только вы обретете их, это будет приносить невероятную пользу. Вы должны понимать, что ценность Дхармы просто невероятна. Все те знания, которые я передаю вам сейчас, на этой лекции, Будда преподал две с половиной тысячи лет тому назад. И за все эти годы, за все эти тысячелетия в них ничего не изменилось.
[Дхарма не меняется, потому что основана на настоящих законах.]
А экономика, например экономические теории, даже на протяжении десяти лет полностью меняются.
[Каждая наука немножко меняется. Это закон.]
Мой наставник говорит, что любое знание, основанное на человеческих законах, ненадежно. Если же оно основано на законах самой природы, тогда оно по-настоящему надежно. Это знание действительно драгоценно. [Оно открывает наш ум.])
После этого старик получил от своего наставника полное Учение о том, как усмирить свой ум. Он стал изучать, как создавать причины счастья, как избавляться от причин страдания, что есть причины счастья, что есть причины страдания и как добиться этого на самом деле. А также он стал учиться тому, как устранить источник причин страдания, как взращивать источник причин счастья. Это еще более высокие знания. И когда он это понял, он смог устранить причины страдания, устранить источник причин страдания, научился создавать причины счастья, культивировал также источник причин счастья. И сам собой стал счастливым.
(Потому что когда вы создаете причины счастья, то даже если вы говорите «я не хочу быть счастлив», вам придется стать счастливым. Бодхисаттвы, после того как они создали этот механизм (создали причины счастья), смотрят на других живых существ, преисполняясь сильнейшего сострадания, и говорят: «Я не хочу быть счастлив, пусть все мое счастье перейдет ко всем живым существам. Пусть все они будут счастливы. Мое собственное счастье не имеет для меня значения, я не хочу быть счастливым». Они также желают, чтобы страдания всех живых существ проявились в них самих, они говорят: «Пусть все страдания живых существ проявятся во мне, пусть никто не страдает». И от этого, наоборот, они становятся все счастливее и счастливее.
[Поэтому счастье зависит не от желания. Бодхисаттва себе счастья не хочет, он хочет, чтобы другие были счастливы. От этого он тоже будет счастлив. Несколько человек собрались: «Я, я, я счастливым быть хочу, я, я, я», — счастливыми они не станут.]
Все зависит от этого механизма.)
Итак, поскольку он получил это Учение, то в силу этого создал причины счастья, устранил причины страдания и достиг высокой реализации. Это и есть практика Дхармы. Буддийская практика не имеет отношения ко всяким мистическим вещам, мистическим штукам, это очень практичная вещь, потому что ее суть на самом деле состоит в том, чтобы создавать причины счастья и устранять причины страдания.
[Тогда каждый счастливым станет.]
Завтра я подробно это вам объясню; во-первых, объясню, в чем заключаются причины вашего счастья, причины страдания, затем — расскажу о том, как устранять причины страдания (это нелегко; существует множество методов, механизмов этого) и как научиться создавать причины счастья (это тоже нелегко). Вы должны уметь создавать причины счастья. И когда вы научитесь создавать причины счастья, вы сможете это делать даже во время просмотра телевизора. Вы будете смотреть телевизор и одновременно создавать причины счастья. Вы будете готовить еду и одновременно создавать причины счастья. Все эти причины связаны лишь с нашим мышлением.
