Мы должны призывать более высокое Сознание снизойти напрямую в наше витальное и физическое существо, чтобы высший и абсолютный покой заполнили их во всей полноте сверху донизу. Если это не сделано, тогда первое условие трансформации не выполнено.
Второе, что мы должны знать и помнить, – совершенство только тогда можно назвать совершенством, когда оно охватывает все в целом. Недостаточно открыть высшему сознанию свой Ум и Витальное Существо и оставить Физическое Существо во власти мрака.
Так и в трансформации: нельзя трансформировать свой разум, пока не будет трансформировано Витальное Существо. А если Витальное Существо не трансформировано, то нельзя и ничего осознать, поскольку осознает именно Витальное. Поэтому если ум изменяется лишь частично и если Витальное Существо открыто и изменено тоже частично, то для достижения наших целей этого недостаточно. Ибо весь диапазон Витального Существа не может быть изменен, пока Физическое Существо также не открыто и не преобразовано, так как божественное Витальное не может реализовать самое себя в неадекватных жизненных условиях.
Но и одного преобразования внутреннего Физического Существа недостаточно, если человек не изменил свою внешнюю физическую природу. В этом йогическом процессе заключена всеобщность целого, когда одно зависит от другого. Поэтому остановка на полпути может быть лишь подготовкой к другой жизни, но это не победа. Необходимо изменить все в целом, прежде чем что-то в отдельности будет изменено навечно. И третье, о чем нужно помнить, – чтобы достичь полной трансформации, необходимо целиком и полностью отдаться в руки Божественного.
Это означает, что ни в одной части вашего существа не должно оставаться ничего для вас скрытого; никакого компромисса со старыми привычными мыслями и образом действия. Где бы ни оставались эти темные зоны, они будут означать, что Истина не воспринята и мы повторяем старую ошибку частичного достижения цели и неполной трансформации. Мы не должны оставлять места неведению и потворствовать ему.
Для нас не должно быть никаких компромиссов между ложью и Истиной, между Высшей и Низшей Природой.
Помня обо всем этом, мы должны осознать всю тяжесть предстоящей нам работы. Понять, сколько нам предстоит сделать, и не поддаваться пессимизму, поскольку путь долог и тяжел и его нельзя преодолеть как по мановению волшебной палочки. Достичь поставленной цели можно лишь в процессе всесторонней и тщательной работы над собой. Каждый свой шаг вперед нужно рассматривать как знак свыше, как ободрение на пути к Запредельному. С одной стороны осознанная решимость и стремление к победе, с другой – никакого нетерпения или депрессии. Одно лишь спокойное доверие к Божественному Волеизъявлению – и спокойное желание «достичь этого», а также надежда на то, что ваши личные достижения станут достижениями всего человечества».
Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 218–220.
«Освобожденный при жизни» (прим. ред.).
Шри Ауробиндо. Письма о Йоге, т. 1, с. 97.
Дилип Кумар Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 263.
«О себе», с. 143.
«О себе», с. 144–145.
Там же, с. 109.
Там же.
Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 314–315.
«Письма о Йоге», т. 1, с. 102.
Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 315.
«Письма о Йоге», т. 1, с. 98.
«Когда витальное существо стало оказывать давление на физическое (материальное), оно (витальное) не в состоянии было воплощать в материи свои импульсы и побуждения. Витальное достигло своего рода компромисса с материей и было вынуждено принять ограниченность материальной жизни». (Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 333.)
Пурани. Жизнь Шри Ауробиндо, с. 205.
Шри Ауробиндо. О себе, с. 36. Обычно мы осознаем только поверхностную часть своего сознания. Мы не в состоянии дифференцировать различные уровни сознания ни в себе, ни в других. Человеческое сознание представляет собой средний уровень бытия. Другими словами, существуют планы сознания выше нашего ментального уровня, которые по отношению к нам являются сверхсознательными, и ниже нашего плана бытия – уровень подсознательного и бессознательного, и мы ощущаем их влияние как сверху, так и снизу. Только благодаря садхане, постоянному расширению сознания мы можем воспринимать различные уровни сознания – высшие, внутренние и низшие.
Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 149.
Пурани. Вечерние беседы, 2-е изд., с. 3.
Ниродбаран. Беседы, с. 6.
Там же.
А. Б. Пурани. «Санди Таймс». Ежегодный номер Шри Ауробиндо, 1950 г.
Шри Ауробиндо. О себе, с.456.
Поначалу Шри Ауробиндо не хотел употреблять слово «ашрам», поскольку «ашрам» ассоциировался с аскетическим уединением, отрешенностью от мира и с монастырским укладом жизни, где люди все время и всю свою энергию отдавали медитациям и созерцанию. В момент основания Ашрама необходимо было остановиться на каком-то названии и лишь после двухдневного раздумья Шри Ауробиндо согласился назвать его «Ашрамом».
Сохранились его высказывания: «Этот Ашрам не похож на другие – здесь нет саньясинов; конечной целью нашей йоги является не мокша. То, что мы здесь делаем, это лишь подготовка к работе – той работе, которая ляжет в основу йогического сознания и Йога-Шакти». («Письма Шри Ауробиндо», 2-е изд., с. 430).
В другом случае, отвечая на замечание одного из учеников о том, что спорт несовместим с духовной садханой, Шри Ауробиндо писал: «…Наш Ашрам – не ортодоксального типа. В нашу йогу мы включаем жизнь, мы принимаем жизнь и вместе с ней – все, что считаем полезным для жизни и стоящих перед ней целей, не препятствующих работе Духа. Вспомним, что ортодоксальные ашрамы стали возникать только после того, как брахманы начали прерывать все связи с миром, и по всей стране распространилось влияние буддизма; тогда ашрамы превратились в монастыри. Старые ашрамы были совсем другими: мальчики и юноши, воспитывавшиеся в них, обучались многому, без чего нельзя было обойтись в жизни: сын Пурураваса и Урваши в Ашраме Риши обучался искусству стрельбы из лука и стал опытным стрелком, а Карна стал учеником великого мудреца, чтобы перенять от него умение владеть разными видами оружия…» («О себе», с. 502–503).
Цитируется по книге Пурани «Жизнь Шри Ауробиндо», с.205.
«Модерн Ревью», 1 июля 1928 г.
«Я вовсе не витаю в эмпиреях, а жаль! На самом деле все ровно наоборот: мне пришлось с головой погрузиться в бездну, чтобы воздвигнуть мост между преисподней и небесами». (Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, с. 158).
«Я не буду сражаться» (Бхагавадгита, II. 9) (прим. пер.).
«Письма о Йоге», т. 1, с.167.
Там же, с.170.
Там же, с.139.
Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, 1-е изд., с. 69.
Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969 г., с. 79.
«Письма о йоге», т. 1, с. 90.
Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969 г., с. 63.
Там же, с. 113.
Однажды Шри Ауробиндо шутя заметил, что Божественное ждет от ищущих Его отказа от многих вещей, с которыми они никак не хотят расстаться, но единственное, от чего они действительно охотно отказываются, хотя от них этого никто не требует, это здравый смысл.
«Письма о Йоге», т. 1, с. 578.
Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 113.
«О себе», с. 122–123.
Зд.: «то, что в силу самой своей природы может быть достигнуто лишь в результате напряженных и длительных усилий» (фр. – прим. ред.).
Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с.160.
Легендарный основатель философской школы локаята – материализма. Иногда его именем называют и саму школу (прим. пер.).
«Рок, судьба» (араб. – прим. пер.).
Ниродбаран. Переписка со Шри Ауробиндо, с. 175–176.
Пурани. Вечерние беседы, 3-е изд., с. 195.
Д. К. Рой. Шри Ауробиндо пришел ко мне, 1969, с. 163–164.
Ниродбаран. Двенадцать лет со Шри Ауробиндо, с. 187.
