«И раскрылись глаза у обоих и осознали…»
Господь полагался на религиозное чувство первых людей, на их слышание Его Голоса. Нахаш же совратил их, воздействуя на их способность понимать, рассуждать, предвидеть, смотреть разумом.
Знание – то, что приобретается. Даже познание Бога человеком нужно себе, познающему. Но слушание, как напряжение религиозного слуха, и слышание, как открытость Его Голосу – это обращение себя к Нему, это – для Него. Это нужно Ему.
Познание, в некотором смысле, есть процесс овладевания, захватывания себе, присвоения и усвоения. Познание Бога есть вопрошание Его для себя. Человек разумом тянется к Нему, чтобы понять и познать Его, дотянуться до Него – от себя. Элемент завладевания и присвоения, который есть во всяком познавании, присутствует и здесь. Но слушание – другое. Это активность совсем иного рода, это раскрытие себя Ему, активность принятия Его Голоса и подчинение себя Его Голосу.
Знание – совершившийся факт жизни духа, оно – во мне, оно – мое. Слушание – жажда, жажда Голоса, обращение всем существом к Голосу, как олень пустыни, изнывая, обращается весь на голос недостижимого родника (Пс.42:2). Познание – стало и осуществилось, а слышание – «речь Непознанного услышу!» (ПС.81:6).
Слушают – непознанное. Знание, познание, узнание – фундамент, основание для слушания. «Знай Бога, отца твоего» - сначала, и затем – «служи Ему». Для работы Богу нужно сперва признать и узнать Его. Сама же работа служения начинается с жажды слышания непознанного.
Слышать Бога значит то, чтобы каждый твой путь стал Его путем. Человек служит Богу своей жизнью и своими путями, на которых он должен искать Его – и жить. Пути – твои; но в них ты должен узнавать Его. Если во всех твоих путях ты слушаешь и слышишь Его голос – то Он берет дороги твоей жизни в Свой Путь.
Авраhам, когда Господь явился ему, упал на лицо – чтобы, как говорит Рамбан (Нахманид, рав Моше бен Нахман, живший в XIII веке) все внимание отдать голосу, словно отказываясь от зрения. Видение – это очевидность. Оно не оставляет место сомнениям. Оно гипнотизирует. И, вместе с тем, как легко и просто лишить себя зрения, всего лишь закрыв глаза, и как неестественно для человека хотя бы ненадолго сознательно лишить себя слуха. Создается впечатление, что именно слышание есть естественное духовное свойство человека. И Бог Свою Волю заповедует в уши человеку. Он ждет от него слышания. Истина – это, прежде всего, то, что звучит, на слух мы отличаем истину от лжи. Маймонид (Рамбам, рав Моше бен Маймон, живший в XII веке) считал, что до греха Адама единственным критерием оценки у людей в Саду Эдена было не знание доброго и злого, а различение истины от лжи. Ниже мы еще скажем об этом два слова.
Не гнозис, не мистическое видение, не познание секретов Творения, не обманчивая поверхность вещей и не внепредельные тайны Его, но слышание
Голоса требуется от нас. «Голос – голос Иакова, а руки -руки Эсава» (Б.27:22). Захватывающие и овладевающие руки – у Эсава, у любителей завоевания Природы и её милостей, с их ведовством и философией, упоением знанием и силой рук. В руке Эсава оружие познания, познания для себя, которым он и добывает себе пищу духовную и не духовную. Но сказано: «не хлебом самим по себе будет жить человек, но всем исходящим из уст Бога будет жить человек» (Втор.8:3). Адам же и жена его ещё ничего не ели, они были голодны и съели, нарушив то, что исходило к ним из уст Бога. И лишились блага непрерывной жизненности.
Рвущиеся к духовной добыче, захватывающие себе и для себя своевольствуют, силятся овладеть всем тем, до чего дотягиваются их руки. Их идеал – стать самовластными в мистическом мире. Но гложущий их голод не утоляется (и это голод зрения; недаром слово «раав», голод, перекликается с идеей зрения, «раава»). «Образ его – как лев, рвущийся к добыче, и как лев («кфир»), сидящий в тайнах» (Пс. 17:12). На эти тайны – дерзко «уставят глаза их». Но эти «кфирим» (львы) – как «отказавшиеся», «отменившие», «отрекшиеся» («кфира»). И потому клыкам львов быть вырванными (Пс.58:8, Иов.4:10).
Есть в Писании места, говорящие об ослеплении мудрых и праведных (Исх. 23:8, Втор.16:19), слепым был Ицхак (Исаак) – это все возможно, потому что потеря зрения не означает нарушения назначения и отказа от труда жизни. Но глухота – означает. Нам вменено в обязанность постоянное напряжение религиозного слуха. И вопрос не в открытости слуха только, но в самой интенсивности поиска путенаставления, дело в силе внимания и в глубине приятия. Слушать – всем существом.
Вот этого-то напряжения и силы слушания лишился Адам в Эдене – и испугался! Господь призывал его вернуться, Он звал его: «Где ты?» и ждал от него услышания. Но Адам спрятался от лица Господа, потому что:
«Голос Твой я услыхал в Саду и испугался…»
Таков его ответ на зов «Где ты?» И вот – молчание Бога и сокрытие Его лица стало нашей жизнью на Земле. «Стала мне слеза моя хлебам днем и ночью, говорят мне весь день: Где Господь твой?» (Пс.42:4). Эта жажда услышать тот Голос, который Адам испугался услышать. Призыв слышать «Где ты?» – собственно, призыв к пробуждению, призыв исправить то, что причинило преступление заповеди человеку, то есть преодолеть удаление и сокрытие человека от Бога и Бога от человека. День разлучения Голоса и слышащего и остался в круговороте времен для нашего сознания днем сокрытия (Пс.81:4), днем духовного одиночества человека, лишившегося слуха и потому испугавшегося встречи с Богом.
В противовес множеству незаданных вопросов, на которые всуе стремиться ответить человек, вопрос Бога: «Где ты?» – свыше заданный вопрос, на который Он ждет ответа. «Где ты?» – это и вопрос, выражающий действие Бога на Земле, Его призыв к человеку. «Где ты?» – вопрос о месте человека в Мире. Вопрос «Где ты?» предполагает встречное вопрошание: «Где я?». Это вопрос о направлении Пути жизни человека.
Голос Всевышнего давал Адаму в Саду ориентир в жизни. Теперь человек потерял его, не знает «где он» и «где Он», не ощущает цели и смысла своей жизни, не понимает своего истинного места в Саду Эдена. Он сбился с Пути, спрятался от Бога в убежище, ушел в безнадежность духовного одиночества, и теперь должен покинуть Сад Эдена.
Обо всем, что Бог сотворил, создал и сделал в Днях Творения Владыка Мира сказал: «хорошо», «тов», – то есть соответствует Его цели и исполняет Его замысел. Только человек, созданный подножием Его, только человек, уподобленный образу Творца и наделенный способностью быть партнером Ему (как подобие), только человек есть творение, которое ещё «не хорошо» (Б.2:18) в глазах Создавшего. Человек есть творение не завершенное и Творец отдает человеку невероятную возможность управлять собой по своей воле. В каком-то смысле он – соучастник Творения: творения себя, партнер в игре. Но эта игра с постоянно меняющимися правилами, где Распорядитель игры отвечает за ходы Своего свободного партнера.
Из создания целостного, бифункционального, человек превращен в две стоящие друг напротив друга «стороны» – мужчину и женщину, – несущих каждый свое задание, но призванных осуществлять вместе единую задачу человека в Саду Эдена. Так должно быть «тов», «хорошо». Но так не случилось. Данную им свободу люди использовали не так. И вот из существа Сада человек стал существом Земли, его Путь ныне – через пот и труд, страдания, смерть и смену поколений. Только так теперь может человек осуществлять свою задачу – не как «Адам», а как «сын Адамов».
«Благо себе» для любого другого существа означает одновременно исполнение Воли Творца о нем. Лишь для человека одно может противоречить другому. И Господь Бог хочет от человека бескорыстного исполнения Его Воли – не ради своего блага и не ради награды, но ради Него. Всякое нарушение человеком Воли Бога, после которого Ему приходится переформулировать условия бытия его в Мире, есть результат того или иного рода корысти, желания взять себе самому. Это-то желание и внедрил в человека Нахаш.
Почему Нахаш обращается к Хаве (Еве), а не к Адаму? Да потому, что она сама не слышала Голос Бога и религиозное чувство её души не так звучно, как у Адама. К тому же разум – не женская область душевной работы, не главная сила её духа и её легче совратить видениями света разума, искусить предвидением, завлечь рассуждениями и анализом.
Нахаш сумел направить разум, ведение, против религиозного чувства, слышания. В итоге разум и религиозное чувство спутались в сознании человека. В состоянии такого смешения человек переставал слышать Его четкий Голос в себе и, по слепоте разума, съел от Древа познания. Само познание из добра превратилось в средство оглушения религиозного слуха и в пособника искушения, в зло. Заповедное Древо оказалось Древом превращения самого познания из добра во зло. В покровах «сокрытия» от Бога, в которых с тех пор живут люди, разум может обрести такую функцию.
