Ведь если бы творение не ощущало недостатка, оно не смогло бы наполнять себя всем, необходимым для поддержания существования, и погибло бы. Но кроме этого, духовное здоровье и духовный рост полностью зависят от меры ощущения их недостатка, как в животном нашем теле, когда каждый физически более здоровый ощущает больший аппетит, а потому и больше ест, увеличивая этим свои силы.
8.6 НЕОБХОДИМОСТЬ ПОСТИЖЕНИЯ ТВОРЦА
Все недостатки, которые ощущает разумная душа человека сводятся к одной причине, к одному желанию – желанию ощутить Творца, ощущению недостатка в ощущении Творца. Если у человека появляется желание ощутить Творца. то он снимает все одеяния со своих бывших наслаждений – почетом, властью, богатством и пр., как бы разоблачая их, и устремляется только к Творцу.
Желания человека «удваиваются»: он желает и этот, и будущий мир. Человек начинает действовать не ради награды в будущем мире, после своего ухода из этого, нашего, мира, как выполняют Заповеди верящие в вознаграждение в этом или в будущем мире, а для того, чтобы в этом мире, в этой своей жизни, ощутить Творца.
Это желание появляется в нем, потому что в самой природе разумной души заложено стремление познать своего Сотворителя. А наличие этого желания в человеке исходит из его ощущения себя как существующего, отчего он всегда стремится познать то, «что выше его». Все стремления человека познать себя и все окружающее исходят из этого скрытого в нем внутреннего желания познать своего Родителя, свое происхождение.
И хотя разумная душа человека находится в постоянной погоне за всеми скрытыми от нее явлениями и желает раскрыть все, что вверху и внизу, и что в сердцах окружающих, – но все эти стремления являются частными единственного истинного человеческого стремления – к своему Источнику.
И это видно хотя бы из того, что если бы, кроме человека, не было бы в мире никого другого, например, если бы человек был создан один, в нем не было бы иных стремлений, кроме стремления к поиску своего источника.
Потому что стремление к постижению Творца – это результат особого вида ощущения отсутствия Единственного, Несущего Жизнь. А все остальные желания являются ведущими к полному выявлению этого истинного, скрытого от самого человека, его самого главного желания.
Если бы человек был создан даже единственным творением, то он продолжал бы стремиться к ощущению Творца, а остальных желаний попросту бы лишился. Наши животные желания требует удовлетворять наше тело, а наши человеческие желания нам навязывает общество.
В той мере, в которой человек начинает ощущать ор макиф, окружающего его Творца, он начинает стремиться к Нему. Ощущая ор макиф, человек начинает ощущать себя творением. Все действия в этом мире происходят только с одной целью – довести человека до состояния ощущения Творца.
Это – причина всего происходящего, как в общем, с народами, так и в частном, с каждым из нас. Но раскрывается это в мере исправленности человека и только ему одному.
Как, к примеру, все водители общественного транспорта выполняют тяжелую работу во имя общества, потому что желают всеми силами всем помогать, только бы всем было хорошо и смог бы добраться каждый куда пожелает, для того, чтобы каждый пассажир, добравшись до места назначения, в свою очередь, также на своем месте все отдавал другим, от всей души, всем своим желанием обслуживал всех. И весь мир только и занят тем, что отдает и делает блага один другому.
Но до тех пор, пока человек не в состоянии понять и ощутить вечное благо такой работы, его обманывают свыше: Творец показывает ему, что он может заработать много эгоистических наслаждений за свои усилия на благо других. И человек хватает эту приманку, обманывая себя, что работает ради денег, почета, власти, животных наслаждений. Т.о, весь мир неосознанно работает на Творца.
Неосознанно весь мир выполняет духовные действия. Но для того, чтобы ощутить и увидеть их – для этого необходимо с ними согласиться, иначе, увидев истинные свои действия, еще неисправленный человек не в состоянии будет их продолжить. Поэтому только в меру нашего исправления каждому из нас открывается истинная картина мира, что называется «духовный мир и управляющий всем Творец!»
Величина духовного сосуда-кли определяется величиной его желания слиться с Творцом. Величина эгоистического кли определяется его желанием к наслаждению: величиной стремления и видом наслаждения, к которому есть его желание (См. «Каббала. Тайное еврейское учение» «Предисловие к книге Зоар», п.20).
Чем больше человек, тем выше его эгоистические желания. Маленькие желания у букашек, у животных. У больших людей – большие желания. У духовно развивающихся людей еще большие желания, но уже в абстрактном виде, не желания наслаждений, облаченных в какое-либо одеяние нашего мира (власть, деньги, пол), а желание ощутить Творца.
Человек не должен исправлять в себе какие-то старые свойства, не должен углубляться в себя, думать, что надо исправить, какой он плохой, а потому столь далекий от Творца. Это все будет приходить к нему постепенно само, по мере необходимости для исправления. Человеку нужно перенести все свои мысли на Творца. А о себе думать максимум полчаса в день, как пишет раби Ашлаг.
Ведь там, где мысли человека, там находится сам человек. Поэтому думая о Творце, он тем самым уже отрывается от своей природы. А остальное время думать о творении Творца, о Его путях. Тогда мы в еще большей степени разовьем в себе потребность ощутить Творца. В той мере, в которой человек может заменить стремление думать о себе на стремление думать о Творце, он исправляется.
Такое состояние называется «ибур»– зародыш, когда человек хочет думать только о своей высшей ступеньке, слит с ней, зачеркивает себя полностью. Затем начинается его внутриутробное развитие и духовное рождение.
Cказано: «И не увидишь ты никакого изображения Творца». Действительно, каким образом можно увидеть Творца? Как мы можем себе вообразить нечто, что не является нашей природой, не может ощутиться в наших органах чувств? Ведь все наше воображение является продуктом нашего сознания. А сознание построено в рамках нашей природы.
Мы созданы по определенному шаблону, нечто, выходящее за его рамки, невозможно вообразить. Если Творец невидим, неощущаем в наших настоящих эгоистических органах чувств, как же все-таки мы Его можем постичь? Каким мы можем себе Его представить?
И более того, даже когда мы исправляем свою природу на противоположную, альтруистическую, где уверенность в том, что мы постигаем Творца в наших новых альтруистических ощущениях.? Что значит постичь Творца, Свет? Что значит ощутить Свет?
Мы ощущаем только наши реакции на него. Это ли постижение Творца? Мы постигаем при этом себя, раскрываем себя и раскрываем через себя якобы что-то действующее на нас извне. В ощущениях мы точно подобны всем нашим измерительным приборам, которые регистрируют не сам внешний процесс, а его влияние на прибор. А более строго, даже не влияние на прибор, а реакцию прибора на внешнее воздействие. Воздействия могут быть различными, но если они вызывают одну и ту же реакцию, мы никоим образом не можем отличить одно воздействие от другого.
Я уже приводил подобный пример с притчей о умершем извозчике (см."Кабала.Тайное еврейское учение" т.1,стр.20) Нам известно, что сегодня есть много игр для детей и взрослых, созданных на принципе прямого раздражения мозга. Можно, электродами раздражая мозг, создать в нем любые «настоящие» картины якобы происходящего. Как в таком случае мы отличим истинную действительность от мнимой?
Почему все-таки в Каббале ставится вопрос постижения Творца? Или это чисто философский вопрос о том, где находится грань познания? Естественно, мы даже думать не можем о том, что существует материальное воплощение Творца. Это самый большой запрет в нашей религии: представлять Творца в образах нашего мира. Творец бестелесен, не имеет никакого объема, находится вне рамок времени, пространства, наших ощущений.
Поэтому поклонение всяким м конкретным силам является поклонением идолам, т.е. частным силам Творца. В таком случае человек ставит в основу творения, как своего создателя просто некую неодушевленную, как робот, духовную силу, называемую в Торе ангелом, посланником, автоматическим исполнителем. Но если Творец – это все, почему я не могу поклоняться тому, что Он создал? Ведь это Он, это Его сила.
Почему я не могу поклоняться каким-то Его явлениям, Его силам? Ведь всегда у меня контакт с Ним только через Его силы и проявления? Так я буду поклоняться Его проявлениям относительно меня! Это утверждают другие в поклонении звездам, судьбе, идолам, считая человека сыном Бога и пр. Запрет «Не сотвори себе идола» дан евреям, чтобы человек внутри себя ежедневно, ежесекундно отделял свои эгоистические стремления от альтруистических. Потому что отличие истинного отношения к Творцу от сотворения материальных или духовных идолов строится именно на отличии альтруизма от эгоизма.
