Говоря о своих состояниях, человек приносит этим двойной вред: себе, потому что раскрывает, что у него в сердце, и потому другие могут на это влиять и наносит вред своему товарищу, т.к. навязывает ему свое мнение, лишает его свободы выбора в анализе правды и лжи. Поэтому человек создан и остался один: хотя мы знаем, что душа раскололась на 600000 частей-душ, но каждая душа имеет свою роль в этом мире, проходит свое исправление. Она, конечно, взаимодействует с другими душами, но для того, чтобы исправить свою часть, внутренним взаимодействием.
В нашем же мире взаимодействие происходит на физическом уровне. Прислуживая другим материально, физически, человек продвигается духовно. Единственное, что не запрещено – это советоваться с преподавателем. А в принципе, учеба и работа заключаются в нахождении контакта с Творцом.
Преклоняться только перед Творцом, бояться только Творца. Точка Творца свыше, зародыш духовного кли человека – это его индивидуальная точка. Группа и рав нужны для того, чтобы прийти к контакту с Творцом. Наш разум является чисто вспомогательным аппаратом, чтобы усилить остроту в различии между правдой и ложью, видеть, где клипа, а где зерно. Вы можете говорить с умнейшими людьми, знающими на память всю Тору, но не умеющими отделить духовную истину от лжи, потому что для этого в человеке должна быть точка в его сердце, особое духовное ощущение, данное из высшего мира.
И только тот, в ком она есть, может внутренним чувством определить, где духовная истина. Внутреннее свойство – желания человека – не имеют никакого отношения к уму. Разум в духовном познании не мешает, если человек вначале анализирует все своим разумом, а затем, после такого анализа, говорит себе, что будет поступать не так, как говорит ему здравый смысл, а как говорит ему вера в сказанное в книгах и учителем.
Если же человек, все проверив, идет верой выше разума, он продвигается, поднимается выше. Ему дают большее ощущение духовного, большую точку, которая в сердце, а следовательно, и больший разум. Если он и дальше решает идти выше разума, он снова продвигается. Разум построен на чистом эгоизме, знает и видит все только в рамках нашего мира.
Наш разум построен на чистом эгоизме. Он нам только раскрывает все более и более якобы положительные его стороны и убеждает нас, доказывает нам, почему мы должны его слушаться. А Творец дает Свою часть, часть Своего света свыше, в соответствии с тем, что пытается исправить в себе человек.
Испробовав все возможные способы борьбы с собой, человек ощущает, что находится в совершенно безнадежном состоянии, что нет никакой надежды самому достичь выхода в духовный мир – и только тогда покоряется необходимости обратиться за помощью к Творцу: наконец, обессиленный, поднимает руки и сдается, потому что не в состоянии ничего сделать против своего разума, отдает себя, как поле битвы, Творцу, чтобы Творец воевал с его эгоизмом, чтобы Творец аннулировал его "я". Эта ступень, которая называется «убар»– зародыш.
В учебе, в процессе чтения книг, человек постоянно систематизирует: относит все к одному источнику – Творцу. Или к двум – Творцу и творению, двум противоположным силам. Или к трем – Творцу, эгоизму и человеку – между ними, ощущающему две противоположные силы, альтруистическую и эгоистическую, где человек нейтральное. Все наши ощущения нужно пытаться постоянно систематизировать. Но все путающие, как чувственные, так и умственные, состояния, которые проходит человек – это необходимые состояния осознания себя.
Единственное, что необходимо при этом, быть в постоянной радости. Если человек физически заставляет себя быть в радости, то он ускоряет процесс. Что значит, что человек находится в радости?
Это значит, что сейчас он радуется тому, что продвигается духовно, оправдывает пути Творца, даже если не осознает их цели. А если он при этом плачет, что случается со многими начинающими, он этим как бы упрекает Творца в своем сердце за Его творение и за то, что над ним производит Творец. Он проклинает своим сердцем, своим чувством то, что дает ему Творец, т.е тот духовный путь, на который Творец, вопреки его желанию, его выводит.
Поэтому необходимо, вопреки своим ощущениям, чисто механическое стремление быть радостным. Эгоизм не хочет ощущать никаких духовных движений – движений к уничтожению эгоизма – и не дает нам быть в радости.
Если человек ощущает себя плохо – это означает раскрытие истинного отношения эгоизма к постижению Творца. Значит, он уже начал ощущать истину. Он должен благодарить за это, открытое ему, ощущение. Если же вместо этого он плачет и жалуется, то находится внутри своего эгоизма вместо того, чтобы возвышать эту альтруистическую точку, которая появилась в нем, радоваться эгоистическим страданиям своего внутреннего врага. Там, где находятся мысли человека, там находится он сам.
А если он все время смотрит в свой эгоизм, в котором ничего нет, и страдает переживаниями эгоизма, не в состоянии отделить себя от эгоизма, он останавливается и не развивает искру, которую Творец ему дал. «Много мыслей в сердце человека, но от всех них спасет нас Творец» – сказано мудрецами, умудренными опытом духовного восхождения. Человек сам не может разобраться в себе.
Никогда, находясь на определенной духовной ступени, в определенном состоянии, человек не может осознать его, объективно оценить и принять разумное решение, потому что находится под воздействием на него этой ступени.
И только вопреки своим эгоистическим ощущениям, если человек преодолевает тяготение своего тела и не обращая внимание на его противоречие, идет вперед, верой в то, что говорят ему его Учитель и книги, только пройдя т.о. эту ступень и поднявшись на следующую, он обнаруживает, что был прав, не послушавшись своего эгоизма. И должен немедленно осознать то, что это Творец помог ему подняться из того состояния, помог решить, что надо идти только путем веры выше утверждений разума, – и возблагодарить Его за это".
Человек изначально абсолютно эгоистичен. Если Творец помещает в его сердце духовную точку «нэкуда ше ба лев», то благодаря этой части Творца, этой точке в сердце, которую Творец дает человеку, именно в ней человек начинает ощущать некие внеземные движения. Эта точка – зародыш будущего духовного органа ощущения человека, духовного парцуфа, его духовного тела, которое вырастит под воздействием усилий человека из точки в целый сосуд.
Без этой точки в себе человек не может даже слышать о чем-то духовном, оно ему противно – противоположно. В соответствии с этой появившейся в нем духовной точкой человек начинает стремиться к иным объектам и потому полностью меняет своих друзей, связи, увлечения. Настолько, что даже с близкими не находит о чем поговорить, потому что все его стремления к тому, чего нет в них.
В нашем мире, в нашем поколении, в наше время мы удостоились того, что во многих людей помещает Творец эту точку, и поэтому они занимаются поисками духовного. Почему эта точка называется частью Творца свыше? Потому что она действительно является зачатком будущего духовного сосуда. Творец таким образом показывает, чего человек должен достичь.
Человек чисто эгоистическое создание – а Творец ему показывает ему «кусочек» альтруизма. И человек должен исправить эгоизм на альтруизм по примеру, данному Творцом. Он должен использовать альтруизм вместе с эгоистическими желаниями: придать альтруистические намерения эгоистическим желаниям, соединить в себе эти оба свойства до тех пор, пока свойство Творца станет действительно свойством человека.
«Одна Заповедь» – так названа эта статья рабби Ашлагом. Наверное потому, что, кроме этой Заповеди, ничего нет: ведь все заповеди – это средства для достижения желаемой цели, и все они, как корни дерева из толщи земли, ведут человека к слиянию свойствами с Творцом.
А каждая отдельная Заповедь – это и есть постижение какого-то определенного свойства на пути к полному подобию Творцу. Заповедь – это не значит «сделал» и «заслужил». Заповедь – это определенная ступенька, которую постигает человек, выполняя ту или иную мицву. «Схар мицва» постижение этой ступени, получение ее свойства, слияние с Творцом на этом уровне.
А в итоге сумма этих мицвот приводит нас к одной большой Заповеди, к одному человечеству, к ближнему, что одно и то же. Т.е. перенесение ощущения недостатка с себя на другого. Человек в этом мире рождается с такими свойствами, с помощью которых может ощутить в какой-то мере себя и других. И в меру того, как он ощущает других, может использовать их для своих целей.
Каким образом можно ужиться с остальными и получить от них то, что хочешь? Есть люди в этом отношении более примитивные, есть – менее. Более развитые очень хорошо ощущают окружающих их, ясно их чувствуют, а потому могут использовать их для себя, для собственного блага. А есть люди, которые поступают, как дети, они знают, что так для них лучше, и поступают так, как того желают, не принимая во внимание желания посторонних. У них нет ощущения постороннего, другого человека, они ощущают только себя.
