Еще более разницы с Моисеевым законом представляют у Иезекииля предписания о жертвах. Тут уже ни в одной частности нет совпадения. Но опять нельзя сказать, что Иезекиилевы законы о праздничных жертвах проще и что Моисеевы представляют их развитие. Первые только представляют более строго организованную систему, в которой количество жертв точно сообразуется с важностью праздника. Следующая таблица наглядно покажет отношение Иезекиилевых законов о жертвах к Моисеевым. Вс означает жертву всесожжения, Гр — жертву о грехе. М — мирная, а — агнец, о — овен, т — теленок, к — козел, в — вол.
Наименьшей жертвенной единицей у Иезекииля, также как у Моисея, является агнец. Для будничной жертвы у Иезекииля берется одна такая единица, у Моисея — две: первое дает возможность более возвысить праздник над буднями и следовательно более освятить праздник. Это мы и видим уже на законах Иезекииля и Моисея о субботней жертве. Тогда как Моисей просто удваивает субботнюю жертву, у Иезекииля в субботу приносится 6 агнцев за минувшие 6 дней недели и за субботу следующая по величине жертвенная единица — овен. В новолуние же, следующий по степени праздник, к жертве субботней прибавляется и дальнейшая по величине жертвенная единица — телец (ср. Пс. L:21; 1 Цар. I:24; Мих. VI:6-7). Следующее за овном по величине жертвенное животное — собственно козел, но он у Иезекииля, как и у Моисея, является только жертвою за грех, причем у Иезекииля только заменяет собою для этой жертвы тельца в менее торжественных случаях. У Моисея же трудно найти какую-либо постепенность и связь между жертвою субботы и новомесячия. Новолуние 1-го и 7-го месяца, служащее у Иезекииля днями очищения, отмечаются присоединением к всесожжению — жертвы за грех, которою у него всегда служит вол, а не козел, как у Моисея, — животное и крупнейшее и достойнейшее козла. Этим настоящие два новолуния достаточно выделяются из ряда других, тогда как у Моисея они имеют почему-то меньше жертв, чем заурядные новолуния. Отличительное преимущество новолуния пред субботой — жертвенный вол в следующие за новолунием в важности праздники — Пасху и Пятидесятницу — удваивается у Иезекииля, тогда как у Моисея Пасха имеет жертву такую же как новолуние, а Кущи — самую большую из всех праздников, многократно превосходящую и пасхальную. Одиноко стоит у обоих законодателей праздник освящения храма, но у Иезекииля он почти приближается к типу новолетия, теряя кое-что из его торжественности (нет 6 агнцев). Таким образом Иезекиилев ритуал приблизительно также относится к Моисееву, как его храм к Соломонову: тот и другой пророк перестраивает по строгим законам симметрии, которой у Моисея не могло быть достаточно, может быть, потому, что его законодательство должно было сообразоваться со сложившимися до него обычаями. Полная же симметрия в культе дает возможность у Иезекииля построить и из священных времен правильной архитектуры храм, в котором верующий начиная от будней восходит ко все большим святостям: субботы, новолуния и праздников, во время последних вступая в Святое Святых церковного года.
Замечательна краткость выражения без слова "месяц" и "день", превосходящая и нашу (опускается только слово "день"); впрочем, понятие день выражено словом "новолуния" ла ходеш (LXX и рус. "месяца"). — Речь о новом полугодии, которое у Иезекииля является на место столь общепринятого нового года. — "Возьми" — в безл. смысле (не пророк), посему LXX: "да взмете". — "Тельца", евр. пар, должно быть менее молодой, чем егел (ср. Лев. IX:2, 3). — "Без порока", что требовалось от жертвенных животных и Моисеевых законодательством. — "И очисти святилище", не народ, как у Моисея в день очищения. Этого дня у Иезекииля совсем нет в виду чистоты нового Израиля; он заменяется легким обрядом очищения в новое полугодие, очищением храма, к которой, как величайшей святости, могло приравняться что-нибудь нечистое и от сравнительно чистого народа; см. объяснение ст. 20.
"Священник". Первосвященника Иезекииль не знает, — одно из отличий его от Моисея. — "Крови". Она главное в жертве. — "Этой жертвы за грех". Только здесь и как бы мимоходом объясняется, что телец ст. 1 есть жертва за грех. — "Вереи", евр. мезазат; значение "косяк" — наиболее вероятное (см. объяснение XLI:21); LXX: "праги", в XLVI:2: "преддверия", а в XLI:21 еще иначе (см. там). LXX. Пеш. Вульг. и новейшие — напрасно множ. числ.: оно везде у Иезекииля в един. числ., потому что предмет составлял одно цельное; рус. напрасно новое слово по сравн. c XLI:21, где "косяки". У храма кропятся только косяки (важнейшая часть дверей: Исх. XII:7), так как только со вне храму может прирезаться скверна. — "Храма", евр. сайт, дома — здания Святилища и Святаго Cвятых. — "И на четыре угла площадки у жертвенника". — "Площадки" евр. азара см. объяснение XLIII:14. Как и храм, жертвенник освящается только в оконечностях своего подножия, где он соприкасается с менее, чем он, священным местом и где возможно приражение к нему нечистоты. LXX азара читали должно бы иначе, потому что: "и на четыри углы святилища (т. е. его здания, — кроме косяков, и на углы его), и на жертвенник". — "И на вереи ворот внутреннего двора". — По степени святости следующее за жертвенником место — внутренний двор; он тоже очищается в конечности своей; внешний уже не очищается, LXX тоже "праги".
"Седьмый день месяца". В евр. букв. "в седьмый в новолуние". Если бы имелся в виду 7-ой день месяца, было бы сказано, как в 18 ст. "новолуния" с предлогом "ле" а не "бе". Посему и мазоретский текст дает право разуметь седьмой месяц (в 18 ст. тоже опущено слово месяц), а авторитет LXX подтверждает окончательно такое понимание: "в седмый месяц". Для такого смысла мазоретское выражение, правда, не вполне ясно, но в нем возможно какое-либо повреждение, из желания видеть здесь праздник нового года, а не неслыханный — нового полугодия; м. т. весь строй Иезекиилева календаря требует последнего рода праздника. — "За согрешающих умышленно и по простоте". "Умышленно" неверный перевод евр. шоге, согрешающий по ошибке, заблуждению (Лев. IV:2, 13). Так и LXX: "от коегождо неведущего и от младенца" (умом?). В обновленном Израиле будут только такие легкие грехи. — "Храм", байт, дом.
"В четырнадцатый день". Первый день Пасхи, по закону Моисееву был, собственно, 15-го Нисана, но так как церковный день у евреев (как и у нас) считался с вечера предыдущего дня, то Пасха начиналась уже 14-го Нисана и вечер этого дня, благодаря вкушению в него пасхального агнца, был самым торжественным моментом праздника. Посему это число месяца и указано здесь в качестве начала для праздника. Но это нисколько не нарушает полного соответствия по времени празднование между Пасхой — праздником весеннего полугодия и Кущами — праздником осеннего полугодия: первый день обоих праздников падает на 15 число их месяцев; празднование Кущей также так и Пасхи начиналось с вечера 14-го Тисри, но так как этот вечер не выделялся чем-нибудь из других дней праздника, то Иезекииль в 25 ст. начало осеннего праздника полагает на 15-й день седьмого месяца. Поэтому совершенно лишне исправлять с новейш. толков. здесь 14 на 15 для симметрии со ст. "Праздник семидневный". По евр. букв. "праздник седмиц дней". Если бы не было прибавки "дней", то этим определением праздника, Пасха отожествлялась или соединялись бы в один 50-дневный праздник с Пятидесятницей, потому что именно последняя называлась "праздником седмиц" (хаг шибуот); но и прибавка "дней" не исключает такого смысла, потому что неделя, седмица иногда плеонастически называется "седмица дней" (Дан X:2, 3; ср. Быт. ХХIX:4: "месяц дней"); только тогда первое слово "седмица" не стояло бы в casus constructus (падеже соединения), как оно стоит здесь. Посему все древние переводы принимают здесь шибуот не в значение "седмицы", "недели" а "семи" ("седмерицы"), т. е. видят здесь мысль, что Пасха должна праздноваться 7 дней; за это говорит и аналогия Моисеева закона, и соответствие с осенним праздником 25 ст. Новейшие предполагают, что здесь шиб'ат, семь, исправлено переписчиками в шибуот, неделя, чтобы внести в текст указание на недостающую у Иезекииля Пятидесятницу. — "Опресноки", "которые можно печь из жнущегося уже тогда хлеба". (Бертол.) Но это второй по значению обряд Пасхи; первый — агнец не упоминается, но должно быть потому, что указывается самым именем Пасхи.
