Поэтому нам не избежать некоторого теоретизирования по поводу того, что можно назвать «промежуточным состоянием» существования между смертью и всеобщим воскресением. Для Павла смерть означает «приобретение», которое он объясняет «желанием разрешиться и быть с Христом». Рассматриваемый отрывок позволяет предположить безотлагательное приобретение «жилища от Бога», когда «палатка» будет разрушена (ст. 1). Выйти из тела означает сразу же водвориться у Бога (ст. 8).
У нас нет сведений о телесном состоянии верующего между смертью и воскресением тела. Смысл написанного Павлом в том, чтобы вселить в нас чувство полной безопасности относительно нашего будущего, даже если мы не можем подробно описать «промежуточное состояние». С одной стороны, Павел заверяет колоссян, что «их жизнь сокрыта с Христом в Боге» и что «когда… явится Христос», они «явятся с Ним в славе» (Кол. 3:3,4). Как сказано в одном гимне:
Так близко, близко к Богу,
Ближе и быть невозможно,
Ибо в лице его Сына
Я такой же близкий, как и Он[58].
С другой стороны, апостол, следуя Господу (Ин. 11:11), говорит, что верующие «уснут». Почившие христиане только производят впечатление умерших. Нам будет спокойнее, если мы будем представлять их «уснувшими» под защитой Бога, чтобы быть пробужденными и воссоединиться с живущими верующими, когда придет Христос (1 Фес. 4:14,15).
Сильные и парадоксальные противопоставления характеризуют весть отрывок 4:7 — 5:9. Апостол писал ранее о сокровище в глиняных сосудах (4:7), о смерти и жизни (4:12), о внешнем увядании и внутреннем обновлении (4:16), о свете и временных страданиях и о вечной славе в безмерном преизбытке (4:17). Сейчас он говорит о земном доме и доме на небесах (5:1), о совлечении и облечении (5:6,8), о водворении в теле и выходе из него (5:6,8) и об устранении от Бога и водворении у Него (5:6,8).
Вполне вероятно, что Павел использует эти противопоставления, чтобы исправить ложное учение незнакомцев. Их озабоченность такими видимыми вещами, как Израиль, храм, закон и обрезание, вполне может считаться «зачарованностью тем, что видимо» (ср. 4:18) или «жизнью видением» (ср. 5:7). Их надежда явно была ограничена религиозными и политическими системами того времени.
Хотя Павел верен практическому выражению христианства в таких делах, как, например, сбор денег для нужд христиан (см. гл. 8,9), он знает, что сиюминутные решения, какими бы важными они ни были, не имеют отношения к наивысшей реальности — смерти и суду. Иисус–еврей Моисеева завета, провозглашаемый незнакомцами, не мог принести утешения умирающему, грешному человеку, человеку в его немощи. Для незнакомцев сила Божья проявлялась в том, «что видимо», в величии и успехе, а для Павла сила Божья проявляется в нашей немощи. По мере внешнего увядания, мы внутренне воссоздаемся посредством духа для нового века. В тот момент, когда наше тело–палатка будет разрушено, у нас уже будет другое, лучшее, постоянное славное тело — вечный дом от Бога на небесах.
Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.
Выслушивая судебные разбирательства в городах Римской империи, местный правитель должен был восседать на судейском месте. Действительно, ранее и Павел стоял перед судейским местом Галл иона в Коринфе (Деян. 18:12), так же как некогда Господь стоял перед судом Пилата (Мф. 27:19). Однако грядет время, когда Павел и все остальные, включая Галлиона и Пилата, должны будут явиться пред судилище Христово, где на всякую тайну будет пролит свет (1 Кор. 4:5). Поэтому Павел, который знает, что в тот момент, когда он умрет, у него будет «от Бога жилище» (ст. 1), боится не осуждения (ибо во Христе его нет; Рим. 8:1), а объективной оценки. Это не утеря спасения — которое не может быть утеряно, — а утеря похвалы, которая находится под угрозой. Такое понимание полностью согласуется с учением Господа об отчетности домоправителя перед своим господином о добросовестном использовании врученных ему даров (Лк. 12:42—48). Божьим даром Павла было апостольство; ему было доверено благовествование (1 Кор. 9:17). Когда–нибудь он предстанет пред Господом, чтобы дать отчет о добросовестности своей миссионерской деятельности. Каково бы ни было наше служение, будет полезно помнить, что сделанное каждым из нас будет однажды обнаружено перед судом Христа.
Насколько добросовестно мы использовали наше время? Насколько хорошо мы использовали наши возможности? Насколько целеустремленными мы были в нашем христианском служении? Учение о «судилище», перед которым должны предстать все, включая верующих, напоминает нам, что спасены мы были не для бесцельной и равнодушной жизни, а для жизни, наполненной служением Господу. Взвешенная точка зрения, на которую нас наводит перспектива быть на суде у Господа, заключается в том, что хотя мы и оправдываемся только верой, вера эта должна выражаться в любви и послушании (Гал. 5:6; Рим. 1:5). Мы спасаемы не добрыми делами, а для добрых дел (Еф. 2:8,10). Однажды все мы будем стоять перед судом Господа и все, что мы из себя представляем и представляли, станет видимым. Павел относился к этому очень серьезно, ибо сразу же после этого он напишет: «Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей…» Здоровый страх Божьего суда должен быть истинным мотивом служения Господу, осуществляемым всяким верующим в благовествовании.
5:11–21
9. Служение примирения
Следующий отрывок является наиболее всеобъемлющим суждением апостола Павла о смерти Иисуса. Это объясняется двумя тесно связанными друг с другом причинами, касающимися проблемы незваных служителей. Во–первых, апостол уже показал, почему Новый Завет Христа и Дух являются мощной поддержкой, которую Бог дает человеку в момент наиболее тяжкой немощи. Посвятив значительный фрагмент послания умиранию и смерти, сейчас он в свете Нового Завета собирается говорить о третьем элементе зловещей триады — об отчуждении от Бога в результате греха (5:16–21). Сами по себе эти строки являют собой кульминацию всей той части послания, которая посвящена апостольскому служению (2:14 — 7:1), а слова «служение примирения» (ст. 18; ср.: 6:3) четко указывают на тесную связь с упоминавшимися ранее словами «служители Нового Завета» (3:6).
Во–вторых, поскольку новые служители умаляли служение Павла, он прилагает все усилия, чтобы напомнить коринфянам о своем учении и образе жизни (6:1–13). Поэтому данный отрывок является глубоко личным, со многими автобиографическими аллюзиями, и все они имеют свое начало в «событии на дамасской дороге», когда он стал «во Христе» (ст. 17). «Отныне» (ст. 16) он живет ради Того, Кто любит его (ст. 14), умер и воскрес ради него (ст. 15). Ненависть к Христу в качестве основополагающего побуждения теперь вытеснило ошеломительное чувство любви Христа к нему. Он смотрит на Христа уже не поверхностно (ст. 16), как на распятого и, следовательно, проклятого, а как на Того, в Ком пребывает Бог, чтобы примирить мир с Собой. Более того, в тот решающий момент, близ Дамаска, Бог дал уже просветленному Павлу служение (ст. 18) и слово примирения (ст. 19), вследствие чего он желает вразумлять людей (ст. 11) примириться с Богом (ст. 20). Коринфянам следует понять, что учение этого человека — не просто одно из мнений, а итог его эпохальной встречи с воскресшим Христом по дороге в Дамаск.
1. Служение Павла: основание для гордости (5:11–13)
Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям. 12 Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем. 13 Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас.
Своим упоминанием тех, которые хвалятся (ст. 12), Павел еще раз обращает наше внимание на пришельцев[59]. Чем они хвалятся? Лицом (prosopon, ст. 12), своим положением, тем, что Павел называет «выходом из себя» (ст. 13, ср.: Мк. 3:21), намекая на их экстатические проявления. Похоже, новые служители искали своего признания на основании способности впадать в причудливый религиозный транс и бессвязно говорить, которая вряд ли была признаком наития свыше.
Признание Павлом того факта, что он выходит из себя (ст. 13), предупреждает возможное возражение со стороны коринфян, что он тоже впадал в это состояние. Не говорил ли он «более всех… языками» (1 Кор. 14:18)? Не пытался ли Павел посредством говорения языками, то есть через внешние проявления, узаконить свое служение, то есть делать именно то, в чем он обвиняет вновь прибывших. Павел, однако, отвечает, что его глоссолалия — дело частное; это исключительно для Бога. Возможно, это выражение личной преданности, но это никак не укрепляет его притязаний на апостольство.