Затем, следующая строчка:
(5) «Ради блага всех матерей- живых существ, я быстро, быстро, уже в этой жизни, достигну состояния изначального Будды – Гуру- Йидама.
(6) Я избавлю всех матерей, живых существ от страданий и приведу их к великому Блаженству Просветления. Ради этого я вступлю на глубинный Путь Йоги Гуру- Йидама».
Здесь вы вырабатываете в себе необычное сострадание – это тантрическое сострадание. Какова здесь разница? Когда вы практикуете Тантру, ваше сострадание должно быть еще сильнее. Если уйдут эоны лет для того, чтобы я достиг состояния Будды для самого себя, для меня это ничего не значит. Но живые существа испытывают неимоверные страдания. И для того чтобы освободить их от страданий, даже если на один миг я быстрее стану Буддой, то настолько же быстрее я смогу оказать им помощь. И поэтому пусть же я намного быстрее, «быстро-быстро» стану Буддой для того, чтобы привести их к безупречному счастью. Первое «быстро» означает то, что если вы практикуете Тантру, вы достигнете состояния Будды быстрее, чем, практикуя Сутру. А второе «быстро» относится к необычной Гуру-йоге. Если вы породите в своем сердце сильное чувство глубочайшей преданности Учителю, то благодаря этой необычной Гуру-йоге, можно достичь состояния Будды гораздо быстрее. Вы должны понимать смысл этих двух слов «быстро». Главная цель – это принести пользу живым существам. «Я избавлю всех живых существ от страданий и приведу их к великому Блаженству Просветления, ради этого я вступлю на глубинный путь йоги Гуру Йидама».
И следующая часть – это благословение подношений. В облике Ямантаки вы произносите три раза ОМ А ХУМ и этим самым благословляете подношения. Если у вас есть время, вы можете сделать это как благословение внутреннего подношения в садхане Ямантаки.
И затем следующие слова:
(8) «Чистые облака внешних, внутренних и тайных подношений, все благородные предметы, неохватные оком, наполняют пространство, землю и небеса, распространяясь за пределы мыслей. По сути всё это – изначально чистое осознавание. В аспекте внутренних подношений и разнообразных объектов подношения, даруя шесть видов чувственного наслаждения, они служат для порождения необычайного, изначально чистого осознавания Блаженства и Пустоты».
Из единства Блаженства и Пустоты возникают восемь капал, внутри них слоги ХУМ ХУМ. Они плавятся и преобразуются в эти восемь видов подношений. На самом деле он – это Союз Блаженства и Пустоты, который представлен в виде различных явств, различных подношений для услаждения шести органов чувств. И у вас не только эти восемь подношений – всё пространство наполнено также несметным количеством самых разнообразных подношений. Почему? Для того чтобы достичь состояния Будды, вы должны накопить огромные, невиданные добродетели. Для того чтобы стать Буддой как можно быстрее и с целью помочь страдающим живым существам, я делаю эти обширные подношения Буддам, Бодхисаттвам, Гуру, Йидамам для того, чтобы накопить добродетели. И в конце вы звоните в колокольчик и стучите в дамару, если у вас есть эти ритуальные предметы. Во время группового ретрита не делайте этого, это будет мешать другим. Если вы одни, то это другое дело.
Теперь о Древе собрания Учителей. Древо собрания Учителей или Поле Добродетелей я уже объяснил, теперь я просто прочитаю:
(9-12) «В безграничном пространстве нераздельных Блаженства и Пустоты, посреди океана облаков подношений Самантабхадры, на вершине древа исполнения желаний, украшенного листьями, цветами и плодами, на пламенеющем львином троне из драгоценностей, на сиденье из лотоса, солнца и полной луны восседает мой коренной Гуру, дарующий все три дара, по сути – воплощение всех Будд, в аспекте монаха в шафрановых одеждах, с одним ликом, двумя руками и сияющей улыбкой. Правой рукой он наставляет в Дхарме, левой рукой, сложенной в жесте созерцания, держит монашескую чашу, полную нектара. Он облачён в три одежды шафранового цвета. Его голову украшает золотистая шапка пандита. В его сердце– всеобъемлющий Владыка Ваджрадхара, с телом синего цвета, одним ликом и двумя руками. Держа ваджру и колокольчик, он обнимает Ваджрадхату Ишвари: они наслаждаются игрой вместерождённых Пустоты и Блаженства, украшены разнообразными драгоценностями и облачены в одежды из шелка небожителей. Источая тысячи лучей света, украшенный большими и малыми знаками, Гуру восседает в ваджрной позе в ореоле пятицветной радуги. Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат, его четыре элемента – четыре супруги…».
Здесь визуализация Поля Добродетелей и мандалы тела Духовного Учителя. Итак, в центре Поля Добродетелей вы визуализируете Духовного Наставника – ламу Цонкапу и всех ваших Духовных Учителей в облике ламы Цонкапы. Затем визуализируете мандалу тела вашего Духовного Учителя. В сердце ламы Цонкапы – Будда Ваджрадхара. Он держит ваджру и колокольчик и обнимает божественную супругу Янчигму. Будда Ваджрадхара является первичным, и из него уже исходят все Дхьяни-Будды. Каково происхождение семейств Дхьяни-Будд? Будда Ваджрадхара является главой единого семейства, и в это семейство входят также все остальные божества. Затем это единое семейство Будды Ваджрадхары делится ещё на три– это семейство Тела, Речи и Ума. Соответственно, Будда Вайрочана входит в семейство Тела, Будда Амитабха – в семейство Речи, Будда Акшобхья – в семейство Ума. От трех семейств происходит ещё пять – пять семейств Дхьяни-Будд, при этом Будда Ратнасамбхава входит в семейство Тела, а Будда Амогасиддхи – в семейство Речи, если следовать троичной классификации. А пять семейств Дхьяни-Будд делятся в свою очередь на двадцать. Из них происходит сто семейств, и так далее. Таким образом, эти семейства «размножаются», и в итоге получаются сотни, тысячи, миллионы семейств. Но самое главное – это пять Дхьяни-Будд и Владыка Изначального Единства– Будда Ваджрадхара. Пять Дхьяни-Будд символизируют пять чистых скандх или психофизических совокупностей. Первая скандха– скандха формы, то есть тело. Вторая – скандха ощущения или чувства. Все ваши ощущения: приятные, неприятные, нейтральные – относятся к этой скандхе. Третья – скандха различения.
С помощью различения вы можете понять, что испытываете: счастье или страдание, радость или боль, а также можете давать оценки: это хорошо, а это плохо, это прекрасно или уродливо и так далее. Такова функция различения. Ощущение и различение – это вторичные, а не первичные виды ума. Четвертая скандха – скандха волевых импульсов, или санскара-скандха. Сюда входят также все вторичные виды ума, такие как любовь, сострадание, - за исключением ощущения и различения. Эти два рассматриваются как отдельные скандхи. К скандхе волевых импульсов относятся также и кармические отпечатки. Личность, например, тоже включается в скандху волевых импульсов. И, наконец, пятая скандха – это скандха сознания, где под «сознанием» имеется в виду первичный ум. В этом отличие скандхи сознания от скандхи различения, которая относится ко вторичному уму. Чистоту скандхи формы символизирует Будда Вайрочана, чистоту скандхи чувства или ощущения – Будда Ратнасамбхава, чистоту скандхи различения – Будда Амитабха, чистоту скандхи волевых импульсов – Будда Амогасиддхи, и чистоту скандхи сознания символизирует Будда Акшобхья. У каждого из вас, когда в результате своей практики вы становитесь Буддой, пять ваших скандх преобразуются в эти пять Дхьяни-Будд. Но не это ваше грубое физическое тело превращается в Будду. Вы должны знать, что, кроме имеющего форму грубого тела, вы ещё имеете тонкое и очень тонкое тело, которое трансформируется, например, в Рупакайю. Что есть самое тонкое тело? Это тонкий энергетический ветер, или наитончайшая энергия ветра, которая служит опорой для вашего наитончайшего сознания – Ясного Света ума. Эти два по своей сути есть два различных аспекта одного целого. Их невозможно разделить, они всегда сопровождают друг друга. Тогда как грубое тело и грубое сознание могут отделяться друг от друга. Если взять наитончайший Ясный Свет ума без наитончайшей энергии, то это будет подобно зрячему человеку без ног. А если взять наитончайшую энергию ветра без Ясного Света, то это сравнимо с человеком на двух ногах, но слепым. Необходимо, чтобы человек, у которого есть глаза, но нет ног, сел на плечи того, у которого нет глаз, но есть ноги. Когда они вместе, они составляют нечто единое целое. Только вдвоем они смогут пойти туда, куда захотят – один будет показывать путь, а второй будет идти. Этот пример говорит о том, что Ясный Свет ума может двигаться в нужном направлении с помощью энергии ветра, оседлав её. И это тончайшее тело – наитончайшая энергия ветра, преобразуется в форму пяти Дхьяни-Будд. Тем людям, которые занимаются практикой Тантры, очень важно знать пять Дхьяни-Будд. «Его совершенно чистые пять скандх суть пять Татхагат». Очень важно, когда вы визуализируете мандалу тела своего Духовного Наставника, в его сердце визуализировать Будду Ваджрадхару, а также все пять Дхьяни-Будд – это называется мандалой тела вашего Духовного Учителя. В его макушке находится Будда Вайрочана белого цвета в единении с супругой как проявление чистоты совокупности формы вашего Духовного Наставника. Чистота совокупности, или скандхи различения вашего Духовного Учителя проявляется в облике Будды Амитабхи красного цвета, с одним ликом и двумя руками, в единении с супругой, и находится в области горловой чакры Духовного Наставника. В сердце, перед Буддой Ваджрадхарой с супругой, на лотосе и лунном диске находится Будда Акшобхья синего цвета в единении с супругой, который выражает чистоту скандхи сознания вашего Духовного Учителя. Когда чистота совокупности ощущения проявляется в облике божества– это Будда Ратнасамбхава желтого цвета, который находится на лотосовом цветке и лунном диске в области пупка Духовного Наставника, в единении с супругой. Чистота скандхи волевых импульсов вашего Учителя проявляется в облике Будды Амогасиддхи, зеленого цвета, в единении с супругой Тарой, и находится на четыре пальца ниже пупка, в тайной чакре вашего Духовного Наставника. Такова мандала тела. Совокупности тела вашего Учителя совершенно чисты и поэтому представлены пятью божествами, пятью Дхьяни-Буддами, которые находятся в пяти чакрах Учителя. Вы должны стараться воспринимать вашего Духовного Наставника так, что в его теле постоянно обитают пять Дхьяни-Будд.
