(14) «Три двери каждого из них отмечены тремя ваджрами. Из слогов ХУМ исходят лучи света и зацепляют крюками существ мудрости из их природных обителей, и они становятся нераздельны».
Вокруг ламы Цонкапы собрались непосредственные и косвенные Духовные Учителя, божества, и все другие объекты Поля Добродетелей, о которых я рассказывал раньше. У всех, кто входит в это Поле, три двери: Тела, Речи и Ума, отмечены слогами ОМ А ХУМ соответственно в межбровье, горле и сердце. Для того чтобы породить в себе сильную веру в Поле Добродетелей, вы должны призвать существ мудрости. Каким образом это визуализировать? Из слогов ХУМ в сердце каждого объекта Прибежища Поля Добродетелей исходят в десяти направлениях лучи света с крюками на концах. Они зацепляют существ мудрости, обитающих в чистых обителях, и возвращаются назад. Вы должны визуализировать, что в каждом из объектов Прибежища представленного вами Поля Добродетелей растворяется также полное Поле Добродетелей. Эти существа мудрости растворяются в Поле Добродетелей подобно тому, как вода вливается в воду, и все они становятся нераздельной единой сутью. Благодаря этому процессу визуализируемое вами Поле Добродетелей становится действительным, живым.
(15) «О, источники блага и процветания в трёх временах, коренные и косвенные Гуру, Йидамы, Три Драгоценности Прибежища, Виры, Дакини, Дхармапалы и Защитники со свитами, в силу сострадания придите и твёрдо воссядьте!
(16) Хотя всё, что возникает и исчезает, свободно от самобытия, вы, в силу мудрости, любви и сострадания, принимаете формы согласно наклонностям учеников. О, Святые Покровители, придите сюда вместе с окружением!»
С этим обращением вы призываете существ мудрости стать единым целым с существами самайи вашей визуализации. И есть особая мантра для призывания Духовного Наставника как воплощения всех Будд, Бодхисаттв, божеств, даков, дакинь и защитников Дхармы:
(17) «ОМ ГУРУ БУДДА БОДХИСАТТВА ДХАРМАПАЛА САПАРИВАРА Э-ХА-ХИ ДЗА ХУМ БАМ ХО».
Итак, ОМ ГУРУ – это ваш Духовный Наставник, БУДДА – это Будды, БОДХИСАТТВА– это Бодхисаттвы, ДХАРМАПАЛА– это защитники Учения, САПАРИВАРА означает – вся свита. Э-ХА-ХИ – это призывание. Когда вы произносите мантру ДЗА ХУМ БАМ ХО, все, кого вы призвали, растворяются в каждом объекте Поля Добродетелей. В тот момент, когда вы говорите ДЗА, собираются над головой каждого из них, ХУМ – растворяются, БАМ – стабилизируются, ХО – становятся нераздельными. Затем «Е-ШЕ-ПА-НАМ ДАМ-ЦИГ-ПА-ДАНГ НЬИ-СУ МЕ-ПАР-ГЬЮР», что означает: «Существа мудрости и существа самайи становятся недвойственным единым целым». Визуализируйте, что они становятся нераздельным единым целым. Такое недвойственное единение Будды Ваджрадхары с Духовными Наставниками объяснено во многих коренных текстах. Там сказано: «Не рассматривай Будду Ваджрадхару отдельно от своих коренных Духовных Наставников». В одном коренном тексте говорится, что пять совокупностей Духовного Наставника есть пять Дхьяни-Будд.
Старайтесь понять, что ваш Учитель есть воплощение всех Будд. Нагарджуна говорил: «Не совершай никаких подношений, кроме подношений своему Духовному Наставнику. Если ты порадуешь Духовного Наставника, то достигнешь высшей мудрости!» Здесь вовсе нет запрета делать подношения другим божествам. Но имеется в виду то, что, совершая подношения какому-то божеству, вы отождествляете его с Духовным Наставником. Если вы не полагаетесь на Духовного Наставника и, считая его обычным человеком, устремляетесь к какому-то «особому» божеству, существующему отдельно от вашего Учителя, делаете ему подношения, надеясь, что вот он-то мне поможет – вы совершаете очень большую ошибку. Когда говорится: «Подноси только Духовному Наставнику» – это значит, что кому бы вы ни делали подношения, любому божеству, например, вы видите его неотделимым от Духовного Наставника. Когда вы делаете подношения своему Духовному Наставнику, то воспринимаете его нераздельным с Буддой Ваджрадхарой. Когда вы делаете подношения какому-то определённому божеству, то вы представляете, что это ваш Духовный Наставник предстаёт перед вами в облике этого божества, и подносите ему. И поэтому Нагарджуна говорил: «Делай подношения только Духовному Наставнику. И, если твой Учитель будет радоваться, то ты достигнешь высшей мудрости». Почему? Потому что Духовный Наставник – это воплощение всех Будд. Если радуется он, значит, радуются все Будды. И тогда вы день и ночь будете получать благословение как нектар. И благодаря этому благословению вся ваша мудрость проявится сама собой.
Все превосходные качества по природе и так уже присутствуют в вашем уме. А все омрачённости и всё негативное – это наносное, временное. Например, очень драгоценный бриллиант, облепленный грязью, не проявляется как бриллиант. Он выглядит, как кусок грязи, но это не значит, что бриллиант лишён своего сияния, блеска. Просто грязь, покрывающая этот бриллиант, не позволяет проявиться его сиянию. Но бриллиант, покрытый пока грязью и чистый, сверкающий бриллиант, которым вы восхищаетесь – оба они обладают одинаковой природой. Просто один временно покрыт грязью, а другой чист. Также и вам не надо реализовывать каждое своё хорошее качество по отдельности. Оно уже есть в вашем уме. Что вам нужно сделать? Нужно убрать эту грязь. Невозможно стать всеведущим, изучая каждое существующее явление вокруг, потому что их – бесчисленное количество. Как можно изучить каждый из этих феноменов и явлений?! Это невозможно. Даже в мельчайшей частице столько различных частей и механизмов. И существует великое множество непознанных вещей, подлежащих исследованию. Если вы будете изучать даже одну маленькую частицу, пытаться описать её, то у вас получится толстенная книга. Через такое изучение, пытаясь «объять необъятное», вы не сможете стать всеведущим, стать Буддой. Каким же образом можно стать всеведущим? У вас есть потенциал, способности к Всеведению. Но они пока закрыты толщей омрачений, загрязнённостей, и вы должны очиститься от них. Самое сильнодействующее средство для получения нектара очищения – это преданность Учителю, нектар благословения Учителя, нектар благословения Будды. И поэтому Нагарджуна говорил: «Если твой Учитель будет радоваться, ты достигнешь высшей мудрости!», а достижение высшей мудрости означает Всеведение. Это очень важно знать.
Следующее – семичленное подношение.
(18) «О, Гуру, единый с Ваджрадхарой, чьё сострадание мгновенно дарует высшее достоинство Трех Тел сферы Великого Блаженства, лотосам стоп Твоего драгоценного тела поклоняюсь!
(19) О, изначально чистое осознавание бесчисленных Победоносных, обладая высшим методом укрощения, Ты принимаешь любую форму, и являешься мне в облике монаха в шафрановых одеждах. Твоим стопам, Святой Покровитель, поклоняюсь!
(20) Единственный источник полного благоденствия, уничтоживший все пороки и их следы, сокровищница безмерных драгоценных достоинств, твоим стопам, досточтимый Гуру, поклоняюсь!
(21) По природе единые со всеми Буддами, Наставники всех существ, включая богов, источники восьмидесяти четырёх тысяч чистых дхарм, вы сияете посреди собрания святых. Вам, благодетельным Гуру, поклоняюсь!
(22) Гуру трёх времен и десяти сторон света, Трём Высшим Драгоценностям и всем, достойным почитания, с нерушимой верой, уважением и океаном вдохновенной хвалы я поклоняюсь в формах, бесчисленных, как частицы Вселенной».
Первое в семичленном подношении – это простирания. Они помогают вам очиститься от негативной кармы и одновременно– накопить добродетели. Также благодаря этой практике вы сможете уменьшить гордыню. И когда вы будете делать простирания, вы должны делать их в этом месте, после произнесения этих строк. Здесь вы встаёте со своего сиденья и начинаете делать простирания. Но сначала вы семь раз прочитываете мантру увеличения добродетелей от простирания. Затем читаете последнюю строфу из текста, относящегося к простираниям, а именно: «Гуру трёх времен и десяти сторон света, Трём Высшим Драгоценностям и всем, достойным почитания, с нерушимой верой, уважением и океаном вдохновенной хвалы я поклоняюсь в формах, бесчисленных, как частицы Вселенной». Вы обязательно должны выучить этот стих (22) наизусть и произносить его во время каждого простирания. Либо произносите при совершении простирания мантру Прибежища: НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ. Но можно с каждым простиранием произносить поочерёдно или эту строфу, или мантру Прибежища. Не делайте простирания молча, читая эти стихи или мантру, старайтесь чувствовать их смысл, чтобы ваша практика не была сухой.
