«Четыре элемента» вашего Учителя вы должны рассматривать в качестве четырёх супруг. Пять скандх Духовного Наставника вы видите в форме пяти Дхьяни-Будд. А четыре элемента являются четырьмя супругами, которые находятся в союзе или единении с пятью Дхьяни-Буддами. Четыре элемента – это элементы воздуха, огня, земли и воды. Плотные ткани и кости в теле – это элемент земли. Жидкости тела – это элемент воды. Все движения, которые совершает тело, это движения, совершаемые с помощью элемента воздуха. А тепло тела – это элемент огня. Итак, человеческое тело состоит из этих четырех элементов. А четыре элемента Духовного Наставника не просто обычные элементы – это четыре супруги, четыре дакини, которые находятся в союзе с пятью Дхьяни-Буддами.
«Сферы его чувств, энергетические каналы, мышцы и суставы в реальности- бодхисаттвы». Органы чувств – глаза, уши, нос, язык и т.д., а также нервная система, суставы, мышцы – все они являются Бодхисаттвами. Например, в садхане Ямантаки есть визуализация Бодхисаттвы Авалокитешвары и других божеств в местах различных органов чувств. Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани проявляются в облике Бодхисаттв, но на самом деле они Будды. Они представляют чистоту каждого органа Духовного Наставника, и также его нервной системы и всех составляющих тела. Каждый Бодхисаттва находится в том или ином органе. Как понимать: «органы чувств – это Бодхисаттвы»? Это означает, что тело Духовного Наставника является мандалой-обителью многих божеств, проявляющихся как его органы чувств. Это мандала тела Духовного Наставника. Для людей, у которых есть вера – это очень сильное наставление. Если вы визуализируете эту мандалу тела вашего Учителя, вы накапливаете тем самым невероятную добродетель. В коренном тексте говорится, что визуализация мандалы – очень большая добродетель, но визуализация мандалы тела Учителя приносит ещё большую добродетель. Визуализируя внешнее Поле Добродетелей, в центре него всегда представляйте мандалу тела Учителя, но вы должны знать, что в его теле также пребывает полное Поле Добродетелей. И это действительно так. Если он явит нам своё совершенное тело, мы не сможем его увидеть. Поэтому говорится о необычайной доброте Духовного Наставника, который являет нам себя как обычный человек. И каждый раз, когда вы видите Учителя, старайтесь представить эту мандалу тела с пятью Дхьяни-Буддами в его пяти центрах, а во всех органах чувств – множество Бодхисаттв. И, когда вы делаете поклоны этой великолепной мандале тела Учителя, тем самым вы накапливаете огромную добродетель, даже если ваш Учитель обыкновенный человек. Даже если он обычный человек, то всё равно пять Дхьяни-Будд и все Бодхисаттвы будут присутствовать в теле вашего Учителя. Потому что там, где есть чистая вода, там есть отражение луны. И Будды и Бодхисаттвы будут присутствовать там, где есть чистота. Этим самым вы накапливаете невероятные добродетели.
(12) «Волоски на его теле – двадцать одна тысяча архатов. Его конечности – гневные защитники, лучи света – хранители сторон, властелины богатства и их свиты, а все мирские боги – подушки под его ногами». В этой прекрасной необычайной мандале тела вашего Духовного Наставника всё является особым – даже один маленький волосок на теле является архатом, а всего их двадцать одна тысяча. В его руках и ногах пребывают защитники Дхармы: Махакала, Каларупа и все остальные – они находятся в его конечностях. Поэтому, когда Учитель благословляет вас рукой, этим самым он подносит к вашей голове защитника Учения, потому что защитник Учения находится в его ладони. Вы должны знать, что, благословляя вас, Учитель не просто дотрагивается до вашей головы рукой, где находятся защитники Учения, а ставит вам на голову божество как защиту. Вы должны понимать это. Если у вас есть сильная вера в него, то стоит только Учителю коснуться вашей головы рукой, то трудности и препятствия из вашей жизни исчезнут.
Из тела ламы Цонкапы исходят лучи света. Они являются защитниками сторон света. А под ногами Духовного Наставника подобно подушкам, находятся все мирские боги. Мирские божества не являются объектами Прибежища. Иногда люди совершают очень большую ошибку, когда поклоняются мирским божествам и больше полагаются на них, игнорируя при этом наставления Духовного Учителя, который есть воплощение Трёх Драгоценностей. Это очень большое заблуждение. В будущем такие мирские защитники как Шугден, вы слышали, наверное, о нём, не должны появиться здесь в России, тем более в Бурятии. Когда Его Святейшество Далай Лама – Царь Учения говорит: «Не надо полагаться на этих мирских защитников и вверять себя им!», - мы должны слушать его. Люди, которые доверяются мирским защитникам, мирским божествам, должны быть осторожны, так как от этого больше опасности, чем пользы. Мирские боги подобны рэкетирам: когда им делают подношения, особенно кровавые жертвы, они приносят немного пользы на некоторое время. Но как только вы перестанете им давать их, они станут вам вредить. В дальнейшем вся ваша семья, поколение за поколением, будут находиться под контролем мирских богов. Они будут преследовать вас, стоять над вами, требуя: «Давай мне ещё барана!». Вы будете находиться в постоянном страхе, что хозяин этой местности, или хозяин той горы, которому ваши предки делали жертвоприношения, будет вредить вам и вашей семье. И если вы что-то не принесёте ему, будут болеть дети или вы сами. Когда гадание проведёте – окажется, вредит он. А почему он вредит? Потому что вы стали его рабом из-за ошибки ваших предков, которые слишком полагались на этих мирских божеств. Поэтому очень важно держаться подальше от них, чтобы не впасть в такую зависимость. Если у вас нет настоящего объекта Прибежища, то они будут наносить вам вред. Если вы будете полностью полагаться на Будду, Дхарму и Сангху и на таких грозных немирских защитников Учения как Махакала, Каларупа, Палден Лхамо, то тогда они ничего не смогут вам сделать. И вам не надо будет их бояться, а просто заниматься практикой Прибежища, и тогда ничто не сможет вам помешать. И таким образом вы спасаете свои будущие поколения. Это очень важно. Такая ошибка случалась и в Тибете, такая ошибка случалась в Бурятии, в Туве, в Калмыкии и в Монголии. Про Россию я не знаю. Затем, после визуализации мандалы тела Учителя, вы переходите к чтению следующей шлоки:
(13) «Вокруг него по порядку восседают непосредственные и косвенные Гуру линии преемственности, Йидамы, божества мандалы, Будды, Бодхисаттвы, виры и дакини, окружённые океаном защитников Дхармы». Это визуализация Поля Добродетелей, и я вам вчера объяснил это.
(14) «Три двери каждого из них отмечены тремя ваджрами. Из слогов ХУМ исходят лучи света и зацепляют крюками существ мудрости из их природных обителей, и они становятся нераздельны».
Вокруг ламы Цонкапы собрались непосредственные и косвенные Духовные Учителя, божества, и все другие объекты Поля Добродетелей, о которых я рассказывал раньше. У всех, кто входит в это Поле, три двери: Тела, Речи и Ума, отмечены слогами ОМ А ХУМ соответственно в межбровье, горле и сердце. Для того чтобы породить в себе сильную веру в Поле Добродетелей, вы должны призвать существ мудрости. Каким образом это визуализировать? Из слогов ХУМ в сердце каждого объекта Прибежища Поля Добродетелей исходят в десяти направлениях лучи света с крюками на концах. Они зацепляют существ мудрости, обитающих в чистых обителях, и возвращаются назад. Вы должны визуализировать, что в каждом из объектов Прибежища представленного вами Поля Добродетелей растворяется также полное Поле Добродетелей. Эти существа мудрости растворяются в Поле Добродетелей подобно тому, как вода вливается в воду, и все они становятся нераздельной единой сутью. Благодаря этому процессу визуализируемое вами Поле Добродетелей становится действительным, живым.
(15) «О, источники блага и процветания в трёх временах, коренные и косвенные Гуру, Йидамы, Три Драгоценности Прибежища, Виры, Дакини, Дхармапалы и Защитники со свитами, в силу сострадания придите и твёрдо воссядьте!
(16) Хотя всё, что возникает и исчезает, свободно от самобытия, вы, в силу мудрости, любви и сострадания, принимаете формы согласно наклонностям учеников. О, Святые Покровители, придите сюда вместе с окружением!»
С этим обращением вы призываете существ мудрости стать единым целым с существами самайи вашей визуализации. И есть особая мантра для призывания Духовного Наставника как воплощения всех Будд, Бодхисаттв, божеств, даков, дакинь и защитников Дхармы:
