Когда тибетцы спросили Атишу: «В чем сущность, жизненная сила вашей практики? Разные мастера говорят о своих идамах как о сущности своей практики», он ответил: «Это неправильно, жизненной силой вашей практики должна быть бодхичитта, а йога божества – лишь ответвление практики бодхичитты».
Мастер традиции Кадампа геше Потова говорил: «Всю свою жизнь я изучал и практиковал сутру и тантру. Сейчас в свои восемьдесят лет я понял, что в буддизме Махаяны есть только две основные практики, третьей практики не существует. Первая практика – это видеть себялюбие источником всех страданий и устранить его. Для этого крайне необходима практика четырех благородных истин и мудрости, познающей пустоту. Вторая практика – это взращивание ума, заботящегося о других, что является источником всякого счастья. Для этого основным учением является бодхичитта, три основы пути. Тантра – это ответвление ума, заботящегося о других».
Когда ум, заботящийся о других, становится очень сильным, вы думаете: «Как было бы здорово, если бы хоть одному живому существу я смог принести счастье на один миг раньше». Тогда вы задумаетесь о том, как скорее достичь состояния будды для блага всех живых существ. И с этой целью вы приступаете к практике тантры. Таким образом, тантра является ответвлением ума, заботящегося о других.
Если вы долго слушали и практиковали учение, но в результате этого ваше эго раздулось, и вы думаете: «У меня много знаний», то вы неправильно поняли Дхарму. Если ученик после многих лет учебы в монастыре, после участия в многочисленных диспутах и получения степени геше думает: «Я – геше, я много знаю», значит он ничего не понял. Время своей учебы он потратил впустую. По том он отправляется медитировать в горы, читать мантры, думая при этом: «Я йогин, я прочитал много мантр». Ваше эго нисколько не убавилось, а даже раздулось, потому что учение пошло не впрок. Это похоже на то, как больной неправильно принимал лекарства, и в результате болезнь усугубилась. Критерием эффективности вашей практики является уменьшение вашего эгоизма.
Некоторые мои ученики слушают учение пятнадцать лет, но посмотрите, стало ли их эго хоть чуть-чуть меньше? Нет, не стало. Если ваше эго не становится меньше, значит вы истолковали мое учение неправильно. Мастера традиции Кадампа говорили, что очень важно судить о результатах вашей практики по изменениям, происходящим в вашем уме. Если в вашем уме нет прогресса и ваше себялюбие не уменьшилось, значит ваша практика неэффективна. Если в вашем уме не становится больше заботы о других, если забота о других не появляется даже на миг, то это значит, что вы очень плохие практики.
Проснувшись утром, вы сразу думаете о себе: «Мне надо это и это, мне никто не помогает, все должны мне помогать, а я никому не должен». Следует изменить привычный образ мышления и развивать такие мысли: «Пусть я потрачу хотя бы один миг на благо людей: принесу им стакан воды или помогу на общей кухне, то есть проявлю заботу о других больше, чем о себе; развеселю кого-нибудь – и неважно, если при этом я буду глупо выглядеть в их глазах. Самое главное – сделать человека счастливее». Когда холодно или идет дождь, не стремитесь занять самое теплое место, подумайте о том, как помочь тем, кто мерзнет сильнее. Такой должна быть практика. Это простая практика, но она может сильно повлиять на вашу жизнь.
Итак, основная практика Махаяны – это уменьшение себялюбия и взращивание ума, заботящегося о других. Для эффективного и систематического устранения себялюбия вам необходимо размышлять на темы Ламрима. Нет системы, превосходящей систему Ламрима, для уменьшения себялюбия, укрощения ума, развития заботы о других. Чтение небольшого текста по тренировке ума поможет вам немного ослабить себялюбие и немного взрастить ум, заботящийся о других, но небольшая инструкция не заменит целостной системы. Маленький текст не поможет вам устранить корень себялюбия, его действие похоже на обезболивающее: боль ненадолго отступает, но затем возвращается. Поэтому помните: высший метод – это Ламрим. Для укрощения ума нет более действенного метода, это я могу вам гарантировать.
Даже в тантре нет учения о том, как укротить свой ум полностью. Без Ламрима тантра – это просто звуки ХУМ и ПЭ. В тантре приводится лишь небольшая техника сведения своего ума к ясному свету, но ясный свет – это природа ума, все переживают его во время смерти. Когда остается самый тонкий ум, это и есть переживание ясного света. В самом тонком уме отсутствуют мысли. Что даст вам это переживание, если у вас нет отречения, бодхичитты и понимания пустоты? Ничего. Не думайте, что если вы достигли ясного света, то стали буддой. Если вы постигли пустоту с помощью ясного света, это очень эффективно. Но если вы не можете даже концептуально понять пустоту, то постижение ее наитончайшим умом от вас еще далеко. Поэтому без реализации Ламрима иллюзорное тело не будет подлинным. Ламрим – это невероятное учение о практике совершенного укрощения своего ума.
Основополагающая практика Ламрима – это бодхичитта. Здесь говорится, что пути личности начального и среднего уровня являются практиками нёндро для порождения бодхичитты. Когда вы медитируете на драгоценную человеческую жизнь и на непостоянство и смерть, этим вы создаете основу для порождения бодхичитты. Думайте так: «Благодаря медитации на драгоценную человеческую жизнь, непостоянство и смерть я однажды разовью бодхичитту». Такая медитация становится общим путем для Хинаяны и Махаяны. Если практикующий Хинаяну медитирует на непостоянство и смерть, это не становится общим путем, так как он медитирует для собственного освобождения. Его медитация не становится практикой Махаяны. Если же вы медитируете на непостоянство и смерть с мотивацией породить бодхичитту, приносить благо всем живым существам, создавая фундамент для этого, тогда ваша практика становится общим путем.
Теперь поговорим о преимуществах бодхичитты. В моем стихотворении говорится обо всех преимуществах бодхичитты. Каждый день читайте его, и оно будет вдохновлять вас на порождение бодхичитты. Поскольку эти стихи написаны вашим Духовным Наставником, они будут очень полезны для вас: они несут благословение и помогают открыть ваш ум, развить бодхичитту. Вы учите их наизусть, они станут напоминанием о бодхичитте. Вы поймете, что основная практика вашего Духовного Наставника, жизненная сила его практики – это бодхичитта, а не йога божества. Если вы думаете, что тантра – это самое главное, то вы ничего не поняли. Самое главное в практике буддизма, его сущность и жизненная сила – это любовь и сострадание, бодхичитта. Это корень религии сострадания, из которого выросли будды трех времен. Поэтому религия сострадания – это источник всех религий прошлого и всего счастья на земле. Мой коренной Учитель Его Святейшество Далай-лама, как и я, считает бодхичитту жизненной силой своей практики. Он никогда не говорил, что жизненная сила его практики заключена в каком-то божестве, это бодхичитта – деятельность ради блага людей.
Тантра – это ответвление Махаяны и маленький инструмент принесения блага другим. Если вы так думаете, значит вы поняли буддийское учение. Когда вы сделаете жизненной силой своей практики любовь и сострадание и после этого встретите христианина или мусульманина, людей с очень добрым умом, то вы скажете: «Как хорошо – сущность наших практик одинакова». Вы будете рады любому человеку, который помогает живым существам. У вас не будет деления на буддистов и небуддистов. Любой, кто помогает живым существам – ваш друг. Неважно, к какой нации, религии или школе он принадлежит, главное – его доброта. Вы станете универсальным человеком. Встретив любых существ с любой планеты, вы будете рады их видеть и будете очень добры к ним. Только бодхичитта поможет вам сделать вашу доброту безграничной, а ваше сердце раскрыть для всех живых существ. Без бодхичитты читать слишком много мантр опасно: ваши глаза могут покраснеть, и вы станете источником страданий для других людей. Без бодхичитты от практики тантры мало пользы, больше опасности. Поэтому тантра – тайное учение. Сейчас Андрей будет читать мои стихи, а вы представляйте, что я непосредственно говорю вам эти слова. Так вы сможете развить доброе сердце.
Если другим помочь желаешь, держись за бодхичитту.
Если себе помочь желаешь, держись за бодхичитту.
Если жаждешь вечного и временного счастья,
Никогда не разлучайся с бодхичиттой.
Если нет в сердце бодхичитты,
Что толку в хороших манерах?
Если нет у тебя бодхичитты,
