Драгоценность бодхичитты
Если другим помочь желаешь, держись за бодхичитту.
Если себе помочь желаешь, держись за бодхичитту.
Если жаждешь вечного и временного счастья,
Никогда не разлучайся с бодхичиттой.
Если нет в сердце бодхичитты,
Что толку в хороших манерах?
Если нет у тебя бодхичитты,
Что толку, что ты большой ученый?
Что толку год за годом сеять зерна в поле,
Если посевы не всходят?
Что толку вновь и вновь брать обет бодхичитты,
Если она не рождается в сердце?
Пусть красноречив ты в проповеди Дхармы,
И в диспуте умело побеждаешь,
И мастерски стихи ты сочиняешь –
Кого ты вдохновишь без бодхичитты?
Когда от солнца жгучего томишься,
На ум приходит образ тающего снега.
Когда страдаешь ты от мук невыносимых –
В уме должна возникнуть драгоценность бодхичитты.
Когда грозит опасность, люди первым делом
Глаза свои руками защищают.
Какая бы опасность ни возникла –
Храни ум бодхи как зеницу ока!
Куда б ты ни взглянул – смотри с бодхичиттой.
О чем бы ни думал – думай с бодхичиттой.
Что б ни сказал – говори с бодхичиттой.
На что б ни медитировал – медитируй с бодхичиттой.
Эти стихи сложил я вдохновенно
Из тайных слов своего сердца.
Шлю их тебе, мой друг по Дхарме.
Быть может, ты их смысл откроешь.
В повседневной жизни важно размышлять о преимуществах бодхичитты. У бодхичитты есть десять преимуществ. Не обязательно знать наизусть все десять, но необходимо знать какие-то из них, чтобы в повседневной жизни развивать энтузиазм в порождении бодхичитты. Некоторые положения для вас могут быть не очень эффективными, и поэтому вам не обязательно думать на эти темы, а некоторые для вас будут очень эффективны, поэтому старайтесь глубже размышлять над ними. Для кого-то одни положения будут эффективными, для кого-то – другие.
Первое преимущество: когда вы порождаете бодхичитту, то становитесь сыном и ли дочерью Будды. Даже если у вас обычное тело, с того момента как вы породили бодхичитту, вы становитесь необычным человеком.
Второе преимущество: с момента порождения бодхичитты вы вступаете на путь Махаяны, становитесь настоящими практиками Махаяны. Думайте следующим образом: «Врата в Махаяну – это бодхичитта. Как же я смогу выполнять практики Махаяны и достичь реализации, если не разовью бодхичитту?» Невозможно достичь высоких реализаций Махаяны, не вступив на путь Махаяны. Тантра – это секретная практика Махаяны. Если вы не вступили на путь Махаяны, как вы сможете выполнять тайные, сокровенные практики Махаяны? Думайте так: «Вначале мне необходимо породить бодхичитту». Это положение для меня очень эффективно.
Третье преимущество: породив бодхичитту, вы превосходите хинаянских арьев, подобно тому как солнце затмевает свет звезд. Несмотря на то что у хинаянских арьев есть прямое познание пустоты, вы, породив драгоценный ум бодхичитты, становитесь еще более драгоценными существами, чем арьи, так же как маленький бриллиант стоит дороже большого куска золота. Это преимущество для вас, возможно, не будет столь эффективным. Для меня оно не очень эффективно – мне не так уж интересно кого-то превосходить. Если вас увлекает преобладание, тогда этот пункт вас заинтересует: «Я хочу быть еще более реализованным, чем арьи Хинаяны, и с этой целью хочу породить бодхичитту».
Четвертое преимущество: с того момента как вы порождаете бодхичитту, вы становитесь объектом уважения людей и богов , потому что драгоценная бодхичитта, подобно алхимии, трансформирует ваши обычные тело, речь и ум в святые тело речь и ум. Это очень важно. Мы все хотим преобразовать свои тело, речь и ум в святые тело, речь и ум, полезные для других. Бодхичитта помогает нам в этом.
Пятое преимущество: благодаря бодхичитте вы накапливаете невероятно высокие заслуги за короткое время . Это тоже важное положение. Заслуги – причина счастья. Мы хотим счастья, а для этого нам необходимо создавать причины. Создание причин счастья без бодхичитты сравнимо с накоплением пустых бутылок и стаканов, то есть мы что-то копим, но ценность этих накоплений очень невелика. Просто накапливать – не так важно, но действительно важно знать, как накопить нечто ценное, являющееся причиной вашего счастья.
Например, на прииске люди заняты добычей золота или алмазов. Им необходимо иметь точные сведения о том, где находятся золото и алмазы. Когда они знают это, даже нахождение нескольких алмазов будет иметь огромную ценность. Если вы не знаете, где находятся алмазы и золото, то будете очень рады услышать этот секрет. Выведав его, вы не будете спать ночью, а сразу отправитесь на поиски алмазов и золота.
Таким образом, секрет накопления высоких заслуг – это бодхичитта. Если с бодхичиттой вы совершите одно действие даяния, то накопите один бриллиант. Если с чистой любовью вы дадите кому-то яблоко или кусок хлеба, вы накопите невероятные заслуги. Поэтому чистая любовь, чистое сострадание – невероятно эффективные средства для накопления заслуг.
Однажды Будда сказал Ананде: «Ананда, один человек в течение кальпы практиковал щедрость. Он давал людям все, чего они хотели, не испытывая при этом сильной любви и сострадания. Другой же человек в течение одного мига с чистыми чувствами любви и сострадания пожелал всем живым существам счастья. Кто из этих двух накопил больше заслуг?» Ананда ответил: «Второй человек». Будда сказал: «Это правда». Поскольку первый человек практиковал щедрость в течение кальпы, он накопил очень много заслуг, но это ничто в сравнении с заслугами, накопленными действиями второго человека. От всего сердца пожелав всем живым существам счастья и избавления от страданий, он накопил заслуги в соответствии с количеством существ. Количество существ бесчисленно, поэтому он накопил бесчисленные заслуги.
Итак, в повседневной жизни самый драгоценный способ накопления огромных заслуг – это порождение чистых любви и сострадания. Если же вы породите бодхичитту, то будете накапливать еще более высокие заслуги. Любовь и сострадание – это причины порождения бодхичитты, но бодхичитта еще выше, чем любовь и сострадание. Это драгоценный ум, который заботится о других больше, чем о себе. Если с помощью медитации вы сможете породить такой драгоценный ум на один миг, то накопите невероятные заслуги. Поэтому в повседневной жизни, если вы не можете медитировать на бодхичитту, то важно хотя бы немного медитировать на любовь и сострадание. Чем больше вы будете медитировать на любовь и сострадание, тем больше будете создавать причин для порождения бодхичитты, и тогда в будущем сможете породить бодхичитту. Медитация на любовь и сострадание – это не только создание причин бодхичитты, это само по себе накопление высоких заслуг. Поймите, что под буддийской практикой имеется в виду наука о том, как создавать причины счастья и как устранять причины страдания. А читать молитвы – не самое главное.
Причины страданий – это омрачения и негативные кармические отпечатки. Их следует устранить. Чем меньше у вас негативных эмоций, тем меньше негативных действий вы будете совершать. Если вы сможете до какой-то степени сократить негативные эмоции, то ровно настолько у вас станет меньше негативных действий. Негативные действия – это негативная карма. Когда негативных действий становится меньше, то негативных отпечатков в уме тоже становится меньше. Тогда естественным образом становится меньше причин страданий. Итак, вы практикуете, чтобы, с одной стороны, уменьшить количество причин страданий, а с другой стороны, увеличить количество причин счастья. Размышляя о четырех благородных истинах и двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения, делайте упор в практике на уменьшении причин и источников страдания. Старайтесь больше об этом думать и по мере размышления делать свои эмоции менее негативными.
Когда ваши тело, речь и ум под влиянием негативных эмоций уже почти совершили негативное действие, в этот момент останавливайте себя и не допускайте негативного действия. Это настоящая буддийская практика. Например, у вас есть привычка убивать комаров. После этого вы прослушали учение и узнали, что убийство – это источник страданий, оно создает негативную карму. Убийством комара вы сами создаете причину, чтобы другие убивали вас. Когда вы это узнаете, то в следующий раз, когда вас будет кусать комар, вы, уже замахнувшись на него, вспомните учение и скажете себе: «Стоп, стоп, нельзя. Зачем убивать?»
Если с убежденностью в том, что, причиняя вред другим, вы косвенно причиняете вред себе, вы перестаете вредить другим, с этого момента вы по-настоящему начинаете практиковать Дхарму. Все время, в течение которого вы останавливаете себя от совершения каких-то неверных действий, вы практикуете Дхарму. Вам нужно практиковать, как геше Бен, основной практикой которого было все время следить за своим умом и пресекать свои негативные действия и мысли.
