Все это выражено словами «…Богу духом». Прикосновение божественного лежит на богослужении тех, «кто, благодаря внутреннему присутствию освящающего и изменяющего Духа, предлагают в жертву не мертвые тела, а посвященную и обновленную жизнь»[100]. Служение духом освобождает от привязанности к какому–то определенному месту (Ин. 4:21–24) и от жертвоприношения животных (Евр. 10:15–18). Служение духом требует сердца, которое всегда с ним, тела, которое есть храм Святого Духа (Рим. 1:9; 1 Кор. 6:19). Но служение духом говорит и о посредничестве Святого Духа, работающего в нас, молящегося за нас (Рим. 8:26 и далее), делающего богослужение угодным Богу. Богослужение — это святая, глубочайшая и самая истинная реальность, потому что мы имеем обещание, что в богослужении Бог принимает нас как Своих священнослужителей через действие Святого Духа (ср. Еф. 2:18).
Внешнее отличие людей Божьих состоит в том, что они — люди, хвалящиеся Христом Иисусом. Он — радостная тема их разговора. Они находят огромное удовлетворение в Нем; благодарно и радостно воспринимают Его личность и то, что Он сделал, и прославляют Его как единственно достойного всех восхвалений: Господь Иисус Христос.
Итак, Бог обратился вниз с небес, чтобы привести к Себе людей. Он воодушевил их Духом, показал им красоту и совершенство Своего Сына и дал им веру в Него. Но он показал им также их истинную сущность, поэтому, наряду с переживанием на опыте животворящего Духа и истины искупающего Сына, они сознают, что сами совершенно лишены какой–либо ценности: они не на плоть надеющиеся.
Этот негатив в полной мере соответствует двум предыдущим замечательным позитивам. Если мы народ Божий только потому, что Дух Божий «нас, мертвых… оживотворил» (Еф. 2:1), где же тогда основание для самовосхваления? Если только один Иисус достоин хвалы, какое же место остается для самопрославления? Если энергия плоти лишь все более и более предает нас гневу Божьему, что пользы в том, чтобы надеяться на себя? Слово плоть резюмирует, каков человек, когда он находится в стороне от благодати Христовой. Это человеческое существо, не измененное Божьей возрождающей и исправляющей работой. «Плоть» — это человек без Бога: и в высший момент его развития, когда он велик и прекрасен, и в самой низкой точке его падения: неспасенный грешник, такой скверный, каким он только может быть. Решение «не на плоть надеяться» — это равноправная часть в символе веры христианина, так что мы исповедуем: «Я верую в Святого Духа, который даровал мне новую жизнь, сделал меня священником Божьим и руководит мной в истинном служении Богу. Я верую в Господа Иисуса Христа, единственного Спасителя, единственно достойного неумолкающей хвалы. Я верую, что во мне, в моей плоти, нет ничего благого».
Итак, истинная религия — вот первый источник радости. Но Павел, как внимательный наставник, знает, что недостаточно декларировать истину; необходимо также оградить ее от возможных искажений. Поэтому он устанавливает предупреждающий знак: «Берегитесь». Слово псы одно из самых оскорбительных и, несомненно, во времена Павла было не менее обидным, чем в наши дни. И все же Павел использует его, это указывает на то, что речь идет о чем–то весьма важном, поскольку подобное слово не выбирают с легкостью.
Суть вопроса разъясняется очень быстро. Павел определяет как псов, то есть исключенных из братства народа Божьего, тех, кто, говоря о спасении, после Христа ставит знак плюс. Во–первых, они прибавляют «дела»: они злые делатели, выражение, которое скорее означает: «злые защитники (необходимости) дел». Затем они добавляют обряд: они — те, кто калечит плоть, потому что в своем настойчивом требовании обряда обрезания они возвеличивают простой акт — исполнение ритуала. Это те люди, которые учат: «если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись» (Деян. 15:1); а в стихе 5 (Деян. 15:5) есть другое их требование: «соблюдать закон Моисеев». По их мнению, спасение, кроме веры во Христа, равным образом нуждается еще в личных делах праведности и принятии религиозного обряда. Христос — это не все, чем они хвалятся; свою долю имеет церковь и ее обряды; часть несут личность и ее усилия. Берегитесь, предупреждает Павел, в этом направлении — опасность!
В наше время, когда не многие способны на моральное и духовное негодование, нам не всегда легко понять накал духа Павла. В чем же состоит опасность, заставлявшая его быть столь настойчивым?
Противники, которых он атаковал, умаляли абсолютную достаточность того, что совершил Христос, и это вело к неправильному пониманию доктрины и пути спасения. Те, кто «дополняет Христа», до сих пор с нами. Это секты, такие, как мормоны, которые хорошо говорят о Христе, но ставят членство в своей секте неотъемлемой частью спасения; священники, которые, какой бы ни была их личная вера в Христа, все же своим служением побуждают людей надеяться на обряды, церемонии и таинства; и даже те, кто к делу Христа добавляет некое дополнительное переживание Святого Духа как необходимое условие для полного спасения. Все еще с нами те, кто искажает путь спасения, кто верит только в свои заслуги, заработанные собственными усилиями. И те, кто умаляет исключительную славу Иисуса, — до сих пор с нами. В христианском мире есть даже такие, кто подвергает сомнению реальность воплощения и воскресения, и такие, кто хотел бы найти спасение, каждый в меру своего разумения, во всех «великих» мировых религиях.
Для Павла все это имело значение. Он утверждал, что проповедует истину, а не понимание или грань ее; Христос, в понимании Павла, — это единственный и вседостаточный Спаситель грешников; а Благая весть, которую он провозглашал, — один Христос, одна благодать, одна вера; это единственная Благая весть, которая гарантирует, что мы будем приняты Богом и получим вечную славу. Следовательно, мы должны присоединиться к негодованию Павла, любить истину, как это делал он, прославлять Господа Иисуса Христа, как он, опираться на благовествование и делиться им с другими, как он.
Таким образом, «Гнев и радость» — подходящее название для этой главы. По отношению к нашему Господу Иисусу Христу и ко всему, что говорится о нем, мы должны жаждать истинной и чистой ревности, которая радуется в Его славе и негодует на все, что умаляет или принижает славу Его имени и Его спасительной работы. Святой гнев действительно существует, гнев, без которого радость в Господе меньше.
3:4–8 16. Приобретения и потери
Хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я,
5 Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей,
6 По ревности — гонитель Церкви Божией, по правде законной — непорочный.
7 Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою.
8 Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа.
Павел понимал, насколько важно защитить свои великие позитивные утверждения равными по значимости негативными утверждениями. Поэтому он расширил свой призыв радоваться о Господе, показав филиппийцам, что для его исполнения они должны иметь религию, которая соответствует их статусу народа Божьего завета. Он настоятельно подчеркивал работу Святого Духа и центральное место Господа Иисуса и параллельно отрицал правомерность надежды на плоть (ст. 3). В его доктрине о спасении отрицалась любая форма «самодеятельной» заслуги перед Богом.
Что такое эта «плоть», на которую не должен надеяться христианин (ст. 3), на которую, как считает Павел, он мог бы надеяться, если бы позволительна была такая надежда (ст. 4), и на которую, как он видит, другие люди возлагают свои упования (ст. 46)? Плоть — это любой человек, не имеющий личных отношений с Господом Иисусом Христом.
В бизнесе есть достаточно обычная вещь — изменение метода ведения документации и отчетности, и можно представить себе бизнесмена, вспоминающего (с удовольствием или с сожалением!) тот год, когда они ввели новую систему. Павел отваживается именно так посмотреть в этих стихах на Христа. Он оглядывается назад, на то время или, скорее, в свете Деян. 9, на тот день, даже час и минуту, когда вся система его личной духовной бухгалтерии сломалась и все накопленные за годы «доходы» резко снизились до нуля, а его изумленному взору предстал Христос, которого он до сих пор презирал и отвергал, предстал в качестве абсолютно достаточного «кредита», способного покрыть все его расходы. Что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (ст. 7).
Мы не можем не отметить персональную природу этого соглашения, его полнейшую индивидуальность. Когда Христос встретился с Павлом, с ними больше никого не было (Деян. 9:5–6; 22:9; 26:13 и далее). В Послании к Филиппийцам Павел подробно не останавливается на внезапности своего обращения, но едва ли возможно представить его более личным. Христос завладел им, и это было так же ощутимо, как сделка с наличными деньгами! Это ударение на удивительном персонализме в новозаветном христианстве жизненно важно для «радости о Господе». Мы не можем поверить, что Павел ввел эту ноту личного свидетельства в Флп. 3:4 просто для иллюстрации, и, конечно, это было сделано не для саморекламы. А скорее потому, что если «мы» (ст. 3) — то есть христианская церковь — действительно намерены служить Богу духом, хвалиться Христом Иисусом и отвергать надежду на плоть, то мы должны помнить, что осуществить это мы можем только в том случае, когда «вы», и «он», и «она», и «я» лично находим Господа и дорожим Христом для себя лично.
