Почему Миларепа так быстро достиг реализаций? Это произошло потому, что он занимался очень мощной практикой Гуру-йоги. Вы должны быть преданы духовному наставнику так, как Миларепа был предан Марпе, как Наропа был предан Тилопе, Дромтонпа — Атише, Кхедрубже — ламе Цонкапе.
Вначале Кхедруб Ринпоче не признавал ламу Цонкапу своим духовным наставником, ему хотелось победить его в диспуте. В то время Кхедруб Ринпоче был последователем школы Сакья, и он решил проверить, насколько чистым является учение ламы Цонкапы. Однажды, когда лама Цонкапа давал учение при большом скоплении слушателей, Кхедруб Ринпоче подошел к нему и уселся рядом с ним на трон. Лама Цонкапа был невероятно добрым и мягким человеком, подобно Его Святейшеству Далай-ламе. Он ничего не сказал Кхедрубу Ринпоче, а позволил ему остаться на троне. Накануне ночью ламе Цонкапе во сне явилась Тара и сказала ему: «Завтра ты встретишься с одним из своих сердечных учеников. Но придет он для того, чтобы вступить с тобой в диспут. Не дискутируй с ним, ибо тебе потребуется слишком много времени, чтобы посредством диспута укротить его ум: он великий ученый. Вместо этого тебе следует дать подробное учение о тонких моментах теории пустоты, и тогда он примет тебя как учителя». На следующий день во время своего публичного учения лама Цонкапа последовал совету Тары. Сначала Кхедруб Ринпоче слушал и подсчитывал на четках количество противоречий, которые, как ему показалось, он обнаружил в учении. Но затем лама Цонкапа начал толковать учение с другой точки зрения. Поскольку ему были известны мысли Кхедруба Ринпоче, он детально объяснил, почему противоречия таковыми не являются, ссылаясь на коренные тексты. Пока он говорил, Кхедруб Ринпоче вел обратный отсчет на своих четках. В итоге количество противоречий свелось к нулю. Тогда Кхедруб Ринпоче соскочил с трона, простерся перед ламой Цонкапой и воскликнул: «Какой же я был дурак, я не смог сразу разглядеть драгоценный бриллиант! Теперь я вижу, как ошибался. Пожалуйста, станьте моим духовным наставником, будьте им жизнь за жизнью!»
Как видите, Кхедруб Ринпоче не сразу принял ламу Цонкапу как своего духовного наставника. В те времена лама Цонкапа был уже хорошо известен в Тибете, его называли Манджушри в человеческом теле, но этого Кхедрубже было недостаточно. Он должен был сам убедиться в выдающихся качествах ламы Цонкапы. Но приняв ламу Цонкапу как учителя, он никогда после этого не расставался с ним и даже спать ложился головой в ту сторону, где находился его духовный наставник. Когда лама Цонкапа ушел из этого мира, Кхедруб Ринпоче продолжал возносить ему из своего сердца молитвы. Когда у него возникали сложности с пониманием тонких моментов философии Мадхьямики Прасангики, он со слезами на глазах призывал ламу Цонкапу: «Если я этого не знаю, то кто еще в Тибете может это знать? Если бы лама Цонкапа был здесь, то он бы все объяснил мне. Какое горе, что мой учитель ушел! Как бы я хотел, чтобы он был рядом со мной!» Когда Кхедрубже впадал в отчаяние, в пространстве перед ним возникал лама Цонкапа и давал ему учение. После своего ухода из этого мира лама Цонкапа пять раз являлся Кхедрубу Ринпоче в разных телах. Эти формы называются «пять видений ламы Цонкапы Кхедрубу Ринпоче». В одной из этих форм он восседал на льве с мечом Манджушри в руке. В другой раз он восседал на белом слоне. Эти изображения сохранились до сих пор. Итак, преданность Гуру очень важна. Постарайтесь понять, что лама Цонкапа, Атиша и Гуру Ринпоче — одно и то же, между ними нет различия. Все они являются эманацией Ламы Тиме Пэндена, который известен как Будда Амитабха. Панчен Ринпоче также считается воплощением Будды Амитабхи, в то время как Его Святейшество Далай-лама является эманацией Авалокитешвары, а, по мнению некоторых мастеров, — и всех будд. Когда я медитировал в горах Дхарамсалы, то все свои сомнения я разрешал, задавая вопрос Его Святейшеству Далай-ламе. Каждый раз я получал удивительный, невероятный по своей глубине ответ. Разъяснения, полученные от духовного наставника, во сто крат полезней чтения множества различных текстов.
Итак, вы должны быть преданы своему Гуру так же, как Кхедрубже был предан ламе Цонкапе. Кхедруб Ринпоче говорил: «Я не сразу принял ламу Цонкапу в качестве духовного наставника, Но с того момента, как я принял его, не был дня, когда бы я усомнился в нем. Я не видел в нем ни одного недостатка, только достоинства». Имея такую преданность Гуру в своем сердце, вы читаете строки однонаправленного обращения к учителю, В противном случае ваше обращение будет не боле, чем пустыми словами. Если же в сердце есть преданность Гуру, то однонаправленное обращение усилит это чувство.
«Отныне и до того, как я стану буддой, у меня не будет другого объекта Прибежища, кроме тебя». Это не означает, что вы не будете принимать Прибежище ни в одном другом божестве или духовном наставнике. Эти строки следует понимать так; «Не будет ни одного божества, ни одного духовного наставника, ни одного защитника Дхармы, которого я бы воспринимал отдельно от тебя. Ты для меня — воплощение всех объектов Прибежища. Ты — воплощение всех будд. В твоем теле обитают пять Дхьяни-Будд, в сердце — Будда Ваджрадхара, являющийся истоком всех мандал и божеств. Я не могу видеть всех будд, но они являются мне в человеческом теле, в облике моего духовного наставника. Поскольку кроме Тебя у меня нет других объектов Прибежища, пожалуйста, защищай меня в этой жизни, в бардо и во всех последующих жизнях силой своего великого сострадания. Спасай меня от двух крайностей — крайности сансары и крайности индивидуальной нирваны. И для этого, пожалуйста, даруй мне все сиддхи, поддерживай меня и охраняй от препятствий».
Такое обращение следует повторить трижды. Если оно исходит из глубины вашего сердца, то это очень мощная практика накопления благих заслуг и очищения от негативной кармы. В этот момент вы можете сделать самопосвящение. Слушайте внимательно. Следующие строки строфы 54 относятся к самостоятельному принятию четырех посвящений.
(54) В силу этого троекратного обращения из центров тела, речи и ума моего Гуру последовательно и совокупно исходят белые, красные и синие лучи света с нектаром. Они последовательно и совокупно входят в мои три центра, очищая от четырех видов загрязнений. И я получаю четыре чистых посвящения и семена Четырех Тел; вторым своим телом Гуру входит в меня, улыбаясь, и дарит мне вдохновение.
Существуют три вида самопосвящений — краткое, среднее и обширное. После того, как вы проведете ретрит по Ямантаке и завершите его огненной пуджей, вы сможете делать среднее и обширное самопосвящения.
Огненная пуджа — это самая сложная церемония для европейцев, так как для нее требуется использование многих ингредиентов и знание сложных ритуалов. Но без нее обойтись нельзя, так как она играет особую роль в тантре. Если сравнивать практику ретрита с приготовлением вкусного блюда, то бодхичитта и познание пустоты — это мясо, а огненная пуджа — приправа к нему. Без нее блюдо будет пресным. Кроме того, если развить эту аналогию в другом направлении, без огня мясо останется сырым. В буддизме уделяется равное внимание всем составляющим практики. Если вы считаете, что ритуалы не имеют значения, это ошибка, хотя в практике следует уделять больше внимания философии. Держитесь срединного пути.
Я думаю, что очень важно провести групповой ретрит по Ямантаке в Курумкане. А Калден Лама поможет вам всем вместе провести огненную пуджу. Такой ретрит нужен не для того, чтобы достичь каких-то высоких реализаций. Не нужно на это надеяться. Основная цель ретрита по Ямантаке — это устранение препятствий в практике. Божество Ямантака обладает огромной силой для избавления от препятствий на духовном пути. Кроме того, Ямантака — это божество мудрости, очень особое божество, которое способствует ее увеличению. Меня на этот ретрит вдохновил Его Святейшество Далай-лама. Он сказал мне, что в юности провел ретрит по Ямантаке, и в результате его мудрость возросла. После ретрита по Ямантаке, хотя у меня и не было высоких реализаций, я начал замечать, что мое понимание текстов стало гораздо глубже и мне на это требуется меньше времени. Если же я не понимал чего-то, то уже мог, не спрашивая наставника, сам найти ответ путем размышлений и анализа. Все это произошло в силу доброты Ямантаки. Корнем сансары является неведение, а основным противоядием от него — мудрость. Именно поэтому божество Ямантака обладает для нашей практики особой значимостью. А основное зерно, способствующее достижению состоянию будды, — это бодхичитта. Корнем бодхичитты являются, в свою очередь, любовь и сострадание. Поскольку божеством любви и сострадания является Авалокитешвара, то я считаю, что провести ретрит, посвященный Авалокитешваре, также очень важно. Я сам хочу это сделать. Мне нужно стать добрее и развить в себе большее сострадание, чтобы я мог заботиться о других больше, чем о самом себе. Этого достичь очень трудно, поэтому для взращивания драгоценного ума бодхичитты мы должны опираться на Авалокитешвару. Каждый раз, когда вы уходите в ретрит, у вас должна быть на это конкретная причина. Не следует этого делать только потому, что кто-то сказал, что то или иное божество особое и может дать вам сиддхи. Это «детский» подход.
