35
«Будем и мы, братия, внимательны к самим себе, убоимся и мы Бога, и созиждем себе домы, чтобы найти защиту во время зимы, во время дождей, молний и громов, потому что великое бедствие терпит зимою не имеющий дома. Как же созидается дом душевный?… Человек, желающий создать душевный дом, не должен нерадеть ни об одной стороне своего здания, но равно и согласно возводить оное. Сие‑то значит сказанное аввой Иоанном: „Я хочу, чтобы человек каждый день приобретал понемногу от всякой добродетели“» (преп. Авва Дорофей, Душеполезные поучения, поучение 14. О созидании и совершении душевного дома добродетелей, М., Правило веры, 1995, С.186).
«Чрез Христа нам дано откровение о характере Бога — Любви. Совершенство в том, что эта любовь смиренно, то есть без остатка отдает себя. Отец в рождении Сына выливает Себя всецело. Но и Сын все возвращает Отцу. Именно сей акт тотального истощания совершил Господь в Своем воплощении, в Гефсимании и на Голгофе. Именно такую любовь заповедал нам Христос» (Софроний (Сахаров), архим., Видеть Бога как Он есть, СТСЛ, 2006, С.291).
«Помню, в один момент моей жизни, — пишет отец Софроний, — увлеченный творениями святых отцов, я сказал старцу Силуану с печалью: „Жалею, что у меня нет ни сил, ни времени заниматься изучением богословия“. На это он ответил: „И Вы считаете это великим делом?…“ Помолчав, он добавил: „По‑моему, велико только одно — смирить себя, ибо гордость мешает нам любить“» (Софроний (Сахаров), архим., Старец Силуан, СТСЛ, 2010, С.255).
«Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал.2,20).
Гал.3,12.
Ср.: «Враг всегда желает нашей погибели. Видишь ли, почему он любит полагающихся на себя? Потому что они помогают диаволу, и сами себе строят козни. Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторое говорят: от того падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю другого падения, кроме сего: когда человек последует самому себе. Видел ли ты падшего — знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего» (преп. Авва Дорофей, Душеполезные поучения, поучение 5. О том, чтобы не полагаться на свой разум, М., Правило веры, 1995, С.89)
«Бог создавал мир и, главным образом, человека, рискуя. И я, созерцая пришествие Христа на землю, созерцаю и сей Божественный риск в пределах доступных мне. Если человек подлинно свободен, свободен, как образ и подобие Бога, то неизбежно мы мыслим, что Бог „в начале“ создавал чистую потенцию, и все, что затем следует в судьбах человека, уже не зависит только от Бога Творца, но и от свободы каждой человеческой личности (персоны). Каждый из нас свободен согласиться с Богом, соединиться с Ним в любви или же отвергнуть Его и наивно обратиться к поискам иной жизни. „Наивно“, потому что вне Божественного Начала нет жизни. Итак, в свободе человека — трагизм всей истории мира. И Бог, несомненно, предвидел эту трагедию, созерцал ее в Своей Вечности. Итак, творение человека есть тот трагический жест, которым Бог — Отец бросает нас в бездны бытия, вызвав из бездны не — бытия. Бог, „везде Сый и вся исполняяй“, окружает нас, где бы мы ни были; Он любовно ищет нас, зовет к Себе, терпит, ждет… Никогда не насилует нашей свободы; почитает нас, как если бы мы были равны Ему. Во всяком случае, Он обращается с нами как с равными Себе и ничего другого не ждет от нас, как увидеть во всем подобными Ему… Я так понимаю Откровение во Христе, Который и как Человек воссел одесную Отца» (Софроний (Сахаров), архим, Письма в Россию, М., Паломник, 2003, С. 171–172).
«Мы кружимся поспешно, чтобы уловить вспышки, то там, то здесь новых драм или наивных радостей… Но в глубинах исторической подпочвы с невероятной быстротой растет „раковая опухоль“; я имею в виду „духовный рак“, иначе говоря, отчаяние. Все большее и большее число людей уже не видят смысла в жизни. И когда это наблюдаешь у стариков, стоящих пред лицом смерти, то еще не так поражается душа; но когда молодые люди, у которых едва открылись глаза к осознанию данной им жизни, впадают в отчаяние от видения царящего в мире абсурда, тогда печалится глубоко сердце. И нет путей им помочь…» (Софроний (Сахаров), архим, Письма в Россию, М., Паломник, 2003, С.273).
Имеется в виду переводить на другой язык для тех, кто не знал русского языка среди присутствующих на беседе. — прим. перев.
Отец Софроний, видя смущение некоторых в связи с заглавием его книги «Видеть Бога как Он есть», пояснял, что речь здесь идет о видении Бога не в Его Сущности, которая непознаваем, а в Его энергиях. Сущность не сообщима. Но энергии, конечно, не могут быть в противоречии с Сущностью — прим. перев.
Ср.: Исх.3,13–14.
См.: Софроний (Сахаров), архим., Видеть Бога как Он есть, глава О личном начале (в бытии Божественном и бытии человеческом), Эссекс, 1985, С. 180–215.
См.: 1Ин.5,3.
Мф.22,37.
Мф.22,39.
Софроний (Сахаров), архим., Преп. Силуан Афонский, СТСЛ, 2010, С.53.
«Бог часто не отвечает на наши молитвы. Он молчит. Его молчание для многих является показателем того, что „Бога нет“, „Он умер“. Но если бы мы подумали, в какое положение мы ставим Бога нашими страстями, то видели бы, что у Него нет иного пути, как только молчать. Мы ищем от Него встать на нашу сторону в наших неправдах. Он не обвиняет нас явно, оставляет нас идти нашими злыми дорогами и пожинать плоды наших собственных грехов. Но если мы обратимся к нему с покаянием, то Он приходит скоро, быстрее, чем можно ожидать. Зная наши нужды, Он нередко предупреждает их. Едва мы произнесем слова просительных молитв наших, оправданных реальностью нашей жизни в сем мире, как Он уже исполнил их. Итак, молчание Бога есть ответ на наши неправды, самый красноречивый, самый благородный. Мы изгнали из нашей жизни Бога Слова, слово Божие; мы пренебрегли этим словом и вот пожинаем плоды нашего же дела» (Софроний (Сахаров), архим., Таинство христианской жизни, СТСЛ, 2009, С. 116–117).
Ин.5,25.
Ин.6,40.
Ин.10,27–28.
Ин.8,52–53.
Ин.8,59.
«Чрез жизнь по заповедям Евангелия мы входим в самое тесное родство с Божественным Умом. Заповеди сии суть не что иное, как самооткровение Бога „как Он есть“. Становясь единственными законом нашего бытия, они (заповеди) сообщают нам „образ“ искомого нами Божественного Бытия» (Софроний (Сахаров), архим., Видеть Бога как Он есть, Эссекс, 1985, С. 246–247).
1Ин.1,5.
Лк.18,27.
См.: 1Кор. 3, 2.
Ср.: «Целомудрие состоит не в том только, чтобы воздерживаться от блуда и от плотских удовольствий, но чтобы быть свободным и от прочих страстей. Корыстолюбец, сребролюбец, любостяжатель — не целомудренны». (Ефрем Сирин, преп., Добротолюбие, т.2, п.137).
Ср.: «Нечистота ума состоит… в неведении чего‑либо из всеобщего» (Прп. Максим Исповедник. Главы о любви, IV, 72–73; III, 34. Творения. В 2 т. Т.1.М.,1993. С. 142, 125)
Быт.1:31.
Ср.: «…естественные движения, относящиеся к деторождению… есть нашего естества принадлежность. Что же естественно, то невинно, как благим Богом сотворенное, чтоб мы пользовались тем на добро. Естественные сего ради движения не указывают на болезнь души. Больною обличается душа в тех, кои злоупотребляют ими. Когда мы плоти угодия творим в похоти (Рим.13,14), тогда это сластолюбие — грешная страсть, начало плотских страстей, и болезнь души, ибо оне со вне входят, но усвояются душою и делаются собственными ее» (Добротолюбие, т.5, Святой Григорий Палама архиепископ Солунский, параграф 26).
Евр.13:4.
Быт.18:12.
Ин.13,27.
Ср. Рим.14:8.
Службы Страстной Седмицы, СТСЛ, 2006, стр.163.
Ср. Ин.13,27,
