148
См. Софроний (Сахаров), архим., Преп. Силуан Афонский, СТСЛ, 2010, С. 25–26.
См. Софроний (Сахаров), архим., Преп. Силуан Афонский, СТСЛ, 2010, С.28.
Ср.: «Один брат был побежден демоном блуда до такой степени, что весьма часто впадал в этот грех, но также весьма часто и умилостивлял Господа своими слезами и молитвами. После такого раскаяния, побуждаемый навыком, он опять впадал в грех. Но снова после падения стремился в церковь и там, взирая на честное и славное изображение Господа нашего Иисуса Христа, повергался пред Ним. Много лет он делал так: не переставал грешить, не переставал и раскаиваться. Однажды, когда по худому навыку был сделан грех, несчастный борец с блудной похотью пришел в церковь, повергся лицом на землю, плакал, рыдал и стенал, умоляя милосердного Владыку сжалиться над ним и подать руку помощи, чтобы он мог изъять себя из нечистого сладострастия. Когда он так поступил, диавол, видя, что нисколько не успевал, ибо что он сплетал грехами, грешник разрывал упованием на Господа, бесстыдно явился пред очами его и обратился к святому изображению Господа: „Что мне и Тебе, Иисусе Христе? Для чего приемлешь этого блудника, осквернившегося с ног до головы, который обманывает Тебя ежедневно, надсмеивается над Твоею властью“. После того как умолк безумный, исходит голос от жертвенника: „О, змей лукавый и губительный! Не насытил ты злобы своей тем, что поглотил весь мир! Но и прилепившегося к неизреченной милости благоутробия Моего спешишь похитить и пожрать! Ты, когда он идет ко греху, не отгоняешь его, но с радостью принимаешь, надеясь завладеть им. А Я — Бог благой и милостивый, непостижимый в милосердии, неужели не сжалюсь, не помилую? Так как прибегает ко Мне, не отвращусь от него, пока не приобрету его. Я приходил не праведных, но грешных призвать на покаяние. Поэтому приму его дух и обрящу душу, как единого от святых, ибо в течение столь многих лет не отчаялся он в своем спасении“. Тогда брат, лежавший ниц в слезах и рыдании, предал дух свой» (Марк (Лозинский), игум., Отечник проповедника, СТСЛ, 1996, С. 234–235).
«Лучше совсем не допускать помыслов, а молиться чистым умом» (Софроний (Сахаров), архим., Преп. Силуан Афонский, СТСЛ, 2010, С.76).
«Ипостасное» мышление присуще человеку, молящемуся за весь мир, как за самого себя. Таковой человек уподобляется Христу. Он реально живет все человечество, как единую жизнь, единую природу во множестве персон. «После опыта „ипостасной“ молитвы — мы оставляем позади категории формальной логики и переходим к бытийному восприятию, то есть категориями самого бытия. Истина не есть то, что создает идущая снизу философия падшего человека. Истина есть Тот, Кто воистину есть прежде всех веков» (Софроний (Сахаров), архим., Видеть Бога как Он есть, Эссекс, 1985, С.210).
2 Кор. 5:7.
См. Пс.115:1.
«Духовный отец, когда его спрашивают, молитвою ищет вразумления от Бога, но как человек он отвечает в меру своей веры, по слову апостола Павла: „мы веруем, потому и говорим“ (2Кор. 4, 13), но „мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем“ (1Кор. 13, 9). В своем стремлении не погрешить сам он, давая совет или делая указание, пребывает на суде Божием, и потому, как только встретит возражение или хотя бы внутреннее сопротивление со стороны вопросившего, не решается настаивать на слове своем, не дерзает утверждать его как выражение воли Божией и „как человек“ отступает» (Софроний (Сахаров), архим., Прп. Силуан Афонский, СТСЛ, 2010, С. 88–89).
«Господи, излей на землю Твою благодать; дай всем народам земли познать Твою любовь, познать, что Ты любишь нас, как мать, и больше матери, потому что и мать может забыть исчадие свое, но Ты никогда не забываешь, ибо Ты безмерно любишь создание Свое, а любовь не может забыть» (Софроний (Сахаров), архим., Прп. Силуан Афонский, СТСЛ, 2010, С.304.
«Это классическая формула римско — католического богословия: Таинство благодатно воздействует в силу совершенного действия, а не через веру приступающего. Для действительности почти всех Таинств вера считается необязательной…. В этом проявляется характерная для католицизма психология, отмеченная духом юридизма, стремлением выявить минимум обязанностей человека, достаточных для того, чтобы ему спастись, и узаконить наиболее легкий способ освобождения грешника от наказания за грех… Именно в понимании личного спасения коренное различие между православием и католицизмом…» (Маким (Козлов), прот., Западное христианство: взгляд с Востока, Москва, 2009, С.235).
См. Ин. 13:27.
«В то время как бываем в омрачении, не будем смущаться, особливо если не в нас тому причина. Приписывай же это Промыслу Божию, действующему по причинам, известным единому Богу. Ибо в иное время душа наша смертию томится и бывает как среди волн; и читает ли человек Писание или совершает службу, во всяком деле, за какое ни примется, омрачение у него за омрачением…Этот час исполнен отчаяния и страха; надежда на Бога и утешение веры в Него совершенно отмещутся душою, а вся она всецело исполняется сомнения и страха… А я замечу тебе, человек, и дам совет: если не имеешь силы совладеть с собою и пасть на лице свое в молитве, то облеки голову свою мантиею и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения, но не выходи из своей келлии» (преп. Исаак Сирин, Слово 50).
К отцу Софронию как‑то пришел один знакомый ему подвижник и спросил: «Отец Софроний, ну как можно спастись?» И он ответил ему: «Стой на грани отчаяния. А когда нет сил, то садись, выпей чашку чая». С этими словами он предложил ему чашку чая как своему гостю. После этого подвижник тот пошел к старцу Силуану и пересказал ему ответ отца Софрония. Старец Силуан увидел в ответе отца Софрония духовный опыт жизни, подобный его собственному. И тогда состоялась их встреча. (См.: Софроний (Сахаров), архим., Письма в Россию, Москва, 2003, С.32).
Отец Софроний говорит о том, что стяжание благодати Святого Духа «проходит через три стадии: первое соединение с Богом как дар благоволения в некий момент, который Бог находит приятным: когда человек воспримет посещение с любовью. Это есть акт Самооткровения Бога данному лицу: Свет Божий дает подлинный опыт Божественной вечности… Второй этап: длительный период богооставленности различной силы. В своих крайних степенях — это страшно: душа испытывает свой выпад из Света как смерть в плане духа… Бог уязвил наше сердце любовью, но затем отошел. Предстоит подвиг, могущий длиться годами, даже десятилетиями… Если человек не будет понуждать себя на делание, то потеряет благодать, а если проявит свое произволение, то благодать возлюбит его и уже не будет оставлять. Это есть третий этап, конечный» (Софроний (Сахаров), архим., Видеть Бога как Он есть, Эссекс, 1985, С. 212–213).
Со дня видения старцем Силуаном Живого Господа, прошло долгих пятнадцать лет борьбы, но несмотря на все старания, ему не давалось молиться чисто. Однажды ночью, желая сделать поклон, он увидел пред собою огромную фигуру беса, стоящего впереди икон и ожидающего поклона себе. Наклонив голову, отец Силуан с болезнью сердца сказал: «Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы мне не дают. Научи меня, что должен я делать, чтобы они не мешали мне?» И был ему ответ в душе: «Гордые всегда так страдают от бесов». «Господи, — говорит Силуан, — научи меня, что должен я делать, чтобы смирилась моя душа». И снова в сердце ответ от Бога: «Держи ум твой во аде, и не отчаивайся» (Софороний (Сахаров), архим., Прп. Силуан Афонский, СТСЛ, С.48).
См.: Лк. 22, 53.
Ин. 16, 33.
См.: Служебник, заамвонная молитва.
См.: Мф.10,22.
См.: Ин.16,2.
Дан. 3,15,18.
С именем его связаны рассказы о роковом даре, в силу которого всё, к чему он прикасался, обращалось в золото: коснулся ветви дуба, и она позолотела; взял камень, и произошло то же самое. Мидас приказал приготовить пир в честь такого дара, полученного им от Диониса, но, когда он взялся за еду и питье, они, к его ужасу, тоже превратились в золото, отчего он не мог ни есть ни пить. Мидас, боясь умереть с голоду, пришёл к Дионису и умолял его взять назад этот дар. Дионис сжалился над ним. Он приказал Мидасу искупаться в реке, которая после сего стала нести в своём течении крупицы золота, а Мидас избавился от своего дара. — прим. пер.
