MyBooks.club
Все категории

Церковь христиан адвентистов седьмого дня - Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12

На сайте mybooks.club вы можете бесплатно читать книги онлайн без регистрации, включая Церковь христиан адвентистов седьмого дня - Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12. Жанр: Религия издательство -,. Доступна полная версия книги с кратким содержанием для предварительного ознакомления, аннотацией (предисловием), рецензиями от других читателей и их экспертным мнением.
Кроме того, на сайте mybooks.club вы найдете множество новинок, которые стоит прочитать.

Название:
Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12
Издательство:
-
ISBN:
-
Год:
-
Дата добавления:
11 сентябрь 2019
Количество просмотров:
156
Читать онлайн
Церковь христиан адвентистов седьмого дня - Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12

Церковь христиан адвентистов седьмого дня - Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 краткое содержание

Церковь христиан адвентистов седьмого дня - Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 - описание и краткое содержание, автор Церковь христиан адвентистов седьмого дня, читайте бесплатно онлайн на сайте электронной библиотеки mybooks.club
В этом томе подробно излагается вероучение адвентистов седьмого дня и дается его детальное разъяснение на основании глубокого и всестороннего анализа библейского текста и новейших исследований в области систематического богословия.

Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 читать онлайн бесплатно

Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 - читать книгу онлайн бесплатно, автор Церковь христиан адвентистов седьмого дня

Мильтон лишь отчасти следует библейскому описанию. Его вера в бессмертие сатаны означает, что войне будет положен конец, но сатана будет обречен на вечные муки.

В. Современная эпоха

Обнаружение рукописей Мертвого моря (1947 г.) популяризировало гипотезу о том, что интерес иудеев к сатане, отраженный в Ветхом Завете и еще больше в литературе межзаветного периода (апокрифы, псевдоэпиграфы), развился на почве персидского дуализма. Приверженцы зороастризма утверждают, что борьба между добрым Ахура–Мазда и злым Ангро–Майнью лежит в основе иудейского понимания космического противоборства Бога и сатаны. Однако существуют важные различия, а якобы имеющиеся параллели вызывают сомнение (18, 1202; 12, 4:341).

Многие интеллектуалы и либеральные богословы попросту отрицают существование личностного дьявола и злых ангелов. Гуманисты настаивают на том, что «конкурирующие друг с другом версии христианства» разработали представление о сатане на основании древних военных мифов. «Более чем какой–либо другой фактор, борьба с ересями привела к развитию истории об изначальном восстании сатаны… То, что воспринималось как противодействие сатаны Христу в нынешнем веке, было перенесено в далекое прошлое, когда он якобы восстал». «Если бы сатана не существовал, Церкви бы пришлось его придумать» (10, с. 310, 311, 317). С другой стороны, хорошо известный апологет христианства К. С. Льюис доказывал существование реального сатаны. «Эта темная сила была сотворена Богом и была доброй в момент сотворения, но затем встала на путь неправды. Христианство соглашается с дуализмом, согласно которому Вселенная находится в состоянии войны, но не считает, что эта война ведется между независимыми силами. Христиане полагают, что это гражданская война, восстание на небе, и мы живем в той части Вселенной, которая захвачена мятежниками» (20, с. 50, 51).

В целом либеральные новозаветные ученые–богословы оспаривают подлинность некоторых аспектов евангельской истории, особенно высказывания и чудеса Иисуса. Применив литературные каноны высшего критицизма, Иоахим Иеремиас, уважаемый немецкий профессор, вынужден был признать: «Таким образом, даже если применить к историям о чудесах самые строгие стандарты критицизма, очевидное историческое ядро все равно остается» (17, с. 92). В это общепринятое «ядро» входят изгнания бесов, совершаемые Иисусом и Его учениками, или «сражения» с сатаной, как характеризует их Иеремиас. Комментируя реакцию Иисуса на успехи учеников (Лк. 10:18), он отмечает: «Таким образом, логион означает: „Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" Изгнание сатаны из небесных обителей предполагает состоявшуюся ранее битву на небе, наподобие той, которая описывается в Откр. 12:7–9. Радостный возглас Иисуса, погруженного в видение, связывает изгнание бесов учениками со временем последнего кризиса, когда сатана будет уничтожен. Мы уже достигли этого времени: злые духи беспомощны, сатана гибнет (Лк. 10:18), рай открывается (стих 19), а имена искупленных вписываются в книгу жизни (стих 20).

В современном иудаизме нельзя найти ничего подобного этим высказываниям; ни синагога, ни Кумран ничего не говорят о победе над сатаной, которая начинается уже в настоящем» (17, с. 95).

Евангелические богословы верят в реальность личностного дьявола и злых ангелов и считают сатану «существом высшего ангельского порядка», восставшим против своего Творца. А вот среди павших ангелов они различают две категории существ: одним позволено «бороздить по просторам неба и земли» вместе с сатаной, тогда как другие «заточены в Тартаре». Сатана стал причиной нравственного падения человечества. Хотя как сотворенное существо он ограничен в своих возможностях, ему позволено совершать свои злые деяния. Со временем он будет изгнан с небес и земли и заключен в «бездну на тысячу лет». По окончании этого срока сатана предпримет последнее наступление на Бога, но найдет свою вечную гибель в озере огненном (Откр. 20:1–10). «Это то место, в котором будут содержаться злые ангелы и люди, не наследующие спасения. Это будет своего рода карантин, чтобы безгрешная Божья Вселенная не растлилась» (26, с. 972, 973).

Чтобы обеспечить более адекватную теодицею ввиду роста зла и насилия в современном обществе, один евангелический богослов недавно предложил радикальное «мировоззрение воинствования». Реагируя на классическое философско–христианское истолкование зла во Вселенной (согласно которому все в этом мире, даже плохое, существует с конкретной Божественной целью), он обращает внимание на космическую борьбу между Творцом и сотворенными существами (павшими ангелами и человечеством), которые восхотели восстать против Бога и посеять крайний хаос и замешательство в нашем мире. «Хотя всемогущий Бог может обратить этот ужасающий мятеж демонов во благо Вселенной и желает это сделать, само по себе зло может существовать в мире лишь потому, что этого хотят свободные существа, восставшие против Бога» (5, с. 35, 291, 292).

Г. Понимание адвентистов седьмого дня

Вера в великое космическое противостояние Бога и сатаны свойственна адвентистскому мировоззрению. Краткий обзор библейской и церковной истории, написанный с этих позиций, был впервые представлен субботствующим адвентистам Еленой Уайт в 1858 году под названием «Духовные дары: великая борьба между Христом и Его ангелами и сатаной и его ангелами» (17–219). Начав с грехопадения сатаны, автор прослеживает великое противоборство вплоть до Первого пришествия Христа, истории ранней Церкви, Средневековья и Реформации шестнадцатого века. Во второй половине своего труда автор сосредоточивается на событиях, предсказанных в Откровении, до сотворения новой земли. Елена Уайт писала на эту тему в течение всей своей жизни, в результате чего появилась хорошо известная серия книг под общим названием «Конфликт веков». Первые четыре тома этой серии посвящены развертыванию противоборства от Бытия до Откровения. Пятый том, название которого в сокращенном виде было заимствовано у первоначальной работы (Великая борьба между Христом и сатаной), направляет внимание читателя на продолжение противоборства в христианскую эпоху, чтобы «яркие лучи света осветили во всей полноте предстоящую борьбу» (Великая борьба, xi).

В 1980 году Генеральная конференция АСД включила в пересмотренный и расширенный вариант «Основ вероучения» параграф 8, озаглавленный «Великая борьба»:

«Все человечество сейчас вовлечено в великую полемику между Христом и сатаной по поводу характера Бога, Его закона и Его владычества над Вселенной. Этот конфликт разгорелся на небе, когда сотворенное существо, наделенное свободой выбора, превознеслось и стало сатаной, неприятелем Бога, а также подбило на мятеж некоторую часть ангелов. Он заразил наш мир духом непокорности и мятежа, когда ввел в грех Адама и Еву. Вследствие греха образ Божий оказался искаженным в людях, сотворенный мир стал беспорядочным и в конечном итоге был уничтожен всемирным потопом. Наша земля стала ареной вселенской борьбы, за которой наблюдают все небожители и в ходе которой любящий Бог будет полностью реабилитирован. Чтобы помочь Своему народу в этой борьбе, Христос посылает Святой Дух и верных ангелов, чтобы направлять, защищать и поддерживать их на пути спасения (Откр. 12:4–9; Ис. 14:12–14; Иез. 28:12–18; Быт. 3; Рим. 1:19–32; 5:12–21; 8:19–22; Быт. 6–8; 2 Петр. 3:6; 1 Кор. 4:9; Евр. 1:14)».

Пионеры субботствующего адвентизма и последующие адвентистские богословы разработали уникальное понимание космической борьбы — в основном благодаря исследованию еврейского святилища, а также пророчеств Даниила и Откровения. Изучив обряды святилища, они согласились с миллеритом Оуэном Крозье (7, с. 43), что козел отпущения (евр. Азазел), фигурирующий в обрядах Дня очищения (Лев. 16:8, 20–22), символизирует сатану, а его изгнание в пустынное место предвосхищало связывание и заточение сатаны в бездне, описанное в Откр. 20. Таким образом, соблюдавшие субботу адвентисты достаточно рано уразумели истину о том, что Бог положит конец противостоянию. Сатана, родоначальник греха, будет наказан за свое восстание и уничтожен (Дух пророчества, т. 4. с. 266, 267; 13, с. 205).

Пророческие книги Даниила и Откровение дали зарождающейся Церкви самое широкое понимание движений, имевших отношение к космической борьбе, разворачивавшейся на земле. «Они смотрели на пророчество как на вдохновенное описание давнишней борьбы между добром и злом и еще более древней личной войны между Христом и сатаной за род человеческий. Пророчество было для них безошибочным изображением великого противоборства между истиной и заблуждением в течение долгих веков» (11, т. 4, с. 1054).

Издание газетной подборки «Библейских чтений» в книжной форме (1887 г.) содержало 162 библейских чтения в формате вопросов и библейских ответов, два из которых касались сатаны и его деятельности (№№ 90, 138). В исследованиях пророчество было перемешано с общими библейскими высказываниями, что стало основанием для последующих изданий «Библейских чтений в кругу семьи» — классического труда адвентистского вероисповедания, в котором тема великой борьбы изложена под следующими заголовками: «Происхождение зла», «Происхождение, история и участь сатаны» и «Война сатаны с Церковью» (см. издания 1935 и 1947 годов). Дж. X. Ваггонер в своем сочинении «От Едема до Едема» исследовал этот конфликт в свете пророчеств Библии. В 1905 году С. Н. Хаскелл представил исследование 12–й главы Книги Откровение под названием «Великая борьба» в своей книге «История провидца на острове Патмос» (с. 209–223). Сегодня раздел Священного Писания с Откр. 11:19 по 14:20 по–прежнему называется видением о «великой борьбе», поскольку обобщает происхождение сатаны, его войну с Христом и Его народом в христианскую эпоху и его заключительное наступление на Церковь (21, 2:60, схема).


Церковь христиан адвентистов седьмого дня читать все книги автора по порядку

Церковь христиан адвентистов седьмого дня - все книги автора в одном месте читать по порядку полные версии на сайте онлайн библиотеки mybooks.club.


Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12 отзывы

Отзывы читателей о книге Настольная книга по теологии. Библейский комментарий АСД Том 12, автор: Церковь христиан адвентистов седьмого дня. Читайте комментарии и мнения людей о произведении.

Прокомментировать
Подтвердите что вы не робот:*
Подтвердите что вы не робот:*
Все материалы на сайте размещаются его пользователями.
Администратор сайта не несёт ответственности за действия пользователей сайта..
Вы можете направить вашу жалобу на почту librarybook.ru@gmail.com или заполнить форму обратной связи.