Безусловно, эти описания можно c легкостью применить к враждебно настроенным людям, ненавидящим культ и богов ариев, но на примере гимна I.33 мы увидим, что такая интерпретация абсолютно невозможна, ибо в нем проводятся четкие различия и очень подробно описана битва Индры и его союзников с дасью – все эти дасью, пани и Вритры попросту не могут быть человеческими существами: воинами или грабителями из враждебных племен. В первых десяти стихах этого гимна риши Хираньяступы Ангираса несомненно речь идет о сражении за Коров, а следовательно, и о пани. «Приидите, мы отправимся к Индре в поисках коров, ибо это он взращивает мысль в нас; он непобедим, и полны его блага, он освобождает для нас (отделяя от тьмы) высшее знание, видение лучезарных коров», gavāṁ ketaṁ param āvarjate naḥ. «И вот лечу я к этому дарителю богатств, несокрушимому, словно птица – к любимому гнезду, преклоняясь пред Индрой, восхваляя наивысшими словами света того, кого должны призывать певцы гимна на своем в пути. Он приходит со всем своим воинством, он увешал себя колчанами; он – воин (арий), дающий коров тем, кому пожелает. О Индра, возросший (нашими словами), не храни для себя свой полный восторг, не становись для нас пани», coṣkūyamāṇaḥ indra bhūri vāmaṁ mā paṇir bhūr asmad adhi pravṛddha. Последняя фраза весьма поразительна, но ее подлинную силу невозможно извлечь из ныне существующей интерпретации, где она переводится следующим образом: «не становись скупым по отношению к нам». Но в этом случае не принимается во внимание тот факт, что пани есть стяжатели богатства, которые удерживают его у себя, не давая ни богу, ни человеку. Безусловно, смысл заключается в следующем: «Ты обладаешь стольким богатством восторга, не будь же пани, который все, чем владеет, хранит лишь для себя и ничего не дает человеку; не удерживай же от нас то блаженство в своем сверхсознании, как это делают пани в своих тайниках подсознания».
Далее в гимне описываются пани, дасью и битва, которую Индра ведет с ними за обладание землей и небом. «Так вот, своим оружием ты убиваешь богатого дасью, выступая один с силами, что служат тебе, о Индра; из лука твоего они (его силы, как стрелы) разлетелись во все стороны, и те, кто владеет, но не приносит жертв, отправились в последний путь. Их головы разбросаны вдалеке от них, тех, кто не приносят сами жертвы, но соперничают с приносящими жертву, когда ты, о повелитель сияющих скакунов, прочно вставший на небо, сбросил с Неба и Земли тех, кто не следовал твоему закону деяний (avratān). Они сразились с войском безупречного; Навагвы отправили его в поход; словно волы, сражающиеся с быком, они были отброшены, и поняв кто есть Индра, они бежали от него вниз по склонам. О Индра, ты поборол их, рыдающих и хохочущих по другую сторону срединного мира (rajasaḥ pāre, то есть на границах неба); ты спалил дасью, низвергнув его с неба, с высот, ты укрепил молитву того, кто восхваляет тебя и приносит Сому. Объяв кругом землю, они засияли в свете золотого самоцвета (образ Солнца); но они, спешащие, все же не миновали Индры, ибо он расставил своих соглядатаев повсюду благодаря Солнцу. Когда своим величием ты объял со всех сторон землю и небо, о Индра, с помощью изрекающих слово (brahmabhiḥ) ты низверг дасью, сражаясь с теми, кто не способен мыслить (постичь Истину), при помощи тех, кто мыслит, amanyamānān abhi manyamānaiḥ. Они не достигли края неба и земли; Индра, бык, сделал удар молнии своим союзником, с помощью Света он извлек (выдоил) сияющих коров из тьмы».
Сражение происходит не на земле, но по другую сторону Антарикши (срединного мира), дасью низвергнуты с небес огнем молнии, они окружают землю, но их изгоняют и с земли, и с неба; ибо не могут они найти место ни на небе, ни на земле, которые исполнялись теперь величия Индры, и негде им скрыться от его молний, ибо Солнце делает свои лучи соратниками Индры, которых он расставляет вокруг, и от сияния этих лучей пани не могут укрыться. Так не может описываться обычная земная битва между арийскими и дравидийскими племенами; и молния не может быть молнией физического света, поскольку это никак не связывается с устранением сил Ночи и извлечением коров Зари из мрака. В таком случае ясно, что эти не приносящие жертв, эти ненавистники слова, кто не способен даже помыслить его, – отнюдь не люди, враги арийского культа. Это силы, которые борются за овладение землей и небом в самом человеке; это демонические существа, а не представители дравидийских племен.
Важно отметить, что, вопреки всем стараниям, они оказываются не в состоянии достичь «края неба и земли»; мы можем предположить, что эти силы стремятся, но не через слово или жертвоприношение, достичь высшего мира за пределами земли и неба, который может быть покорен лишь посредством слова и жертвоприношения. Они стремятся овладеть Истиной по законам Неведения; но они не способны достичь предела земли или неба, только Индра и боги могут таким образом превзойти границы ума, жизни и тела, наполнив все три собственным величием. Сарама (X.108.6) словно бы говорит об этих стремлениях пани: «Пусть ваши слова будут неспособны достичь, пусть ваши воплощения будут злы и неблагословенны; да не вторгнетесь вы на путь, чтоб идти по нему; пусть не даст вам Брихаспати счастья двух миров (божественного и человеческого)». Пани, действительно, надменно предлагают дружбу Индре, если он согласится прибыть в их пещеру и стать хранителем коров, на что Сарама отвечает – Индра есть победитель всего, сам же он не может быть побежден и подчинен; но тогда пани предлагают Сараме стать их сестрой, если она поселится с ними и больше не вернется в далекий мир, откуда явилась, силой богов преодолев все преграды, prabādhitā sahasā daivyena. Сарама отвечает: «Я не знаю ни братства, ни сестринства, о том знают Индра и грозные Ангирасы; желая получить Коров, они защитили меня, и так я пришла; уходите отсюда, о пани, в более подходящее место. Уходите прочь отсюда, о пани, как можно дальше; пусть Коровы, которых вы скрываете, выйдут согласно Истине, спрятанные Коровы, которых находит Брихаспати, и Сома, и давильные камни, и озаренные провидцы».
Из гимна VI.53, обращенного к Солнцу как к Пушану-Взрастителю, мы также узнаем о том, что пани способны расстаться со своим богатством по доброй воле: «О Пушан, Господин Пути, мы запрягаем тебя, словно колесницу, для завоевания изобилия, для Мысли… О Пушан сверкающий, воодушеви пани на дарение, даже нежелающего давать; смягчи ум даже пани. Определи пути, что ведут к завоеванию изобилия, убей врагов, пусть наши мысли будут совершенны. Пронзи сердца пани своим стрекалом, о провидец; заставь их подчиниться нам. Нанеси им удар своим стрекалом, о Пушан, и возжелай в сердце пани нашего восторга; так заставь его подчиниться нам… Твое стрекало, которое ты носишь, которое движет ввысь слово, о сияющий провидец, им же проведи свою черту во всех сердцах и расколи их, (заставь же их подчиниться нам). Твое стрекало, чье острие – твой луч и что совершенствует стада (прозрения, paśusādhanī, ср. sādhantāṁ dhiyaḥ стиха 4), его восторга мы желаем. Сотвори для нас мысль, завоевывающую коров, завоевывающую коней, завоевывающую изобилие богатств».
Если мы правы в нашей интерпретации данного образа пани, то эти идеи достаточно понятны даже без необходимости лишать слово его обычного смысла, как это делает Саяна, и придавать ему значение лишь скупого и жадного человека, чье сердце расположить к доброте и щедрости так жалобно умоляет бога Солнца изголодавшийся поэт. Ведийская идея заключалась в том, что мрак подсознания и неведение обычной жизни держат сокрытым в себе то, что принадлежит жизни божественной; эти тайные сокровища должны быть возвращены сначала посредством сокрушения неисправимых сил неведения, а потом посредством овладения низшей жизнью и подчинения ее жизни высшей. Об Индре говорится, как мы уже знаем, что он или уничтожает, или покоряет дасью и передает его богатство арию. Сарама также отказывается поладить миром или вступить в союз с пани, а требует, чтобы те подчинились богам и ариям, согласившись отдать и выпустить коров, удерживаемых ими взаперти, а сами бы покинули тьму, уйдя в более подходящее место, varīyaḥ (X.108.10, 11). Разящим прикосновением стрекала светозарного провидца, Пушана, владыки Истины, стрекала, что открывает закрытое сердце, побуждая священное слово подняться из его глубин, стрекала со сверкающим острием, совершенствующим сияющие стада коров и светозарные мысли, осуществляется обращение пани; тогда бог Истины в его омраченном сердце начинает желать того же, что желает и арий. Так благодаря этому всепроникающему действию Света и Истины силы обычной чувственной деятельности, закон которой есть неведение, вынуждены подчиниться арию.
Но обыкновено эти силы являются врагами ария, они есть dāsa не в смысле «преклонения» и «служения» (dāsa – «слуга», от корня das в значении «работа»), а в смысле «разрушения», «повреждения», «причинения урона» (dāsa, dasyu – «враг, грабитель», от корня das в значении «разделять, ранить, портить»). Пани – грабитель, который крадет коров света, скакунов стремительной силы и сокровища божественного изобилия, он – волк, пожиратель, atri, vṛka, он – чинитель препятствий, nid, он искажает слово. Он – враг, вор, его помыслы лживы или злы, грабежами и бесчинствами он мешает продвижению по Пути. «Отбрось от нас подальше врага, вора, неправедного, кто ложно утверждает мысль; о владыка бытия, сделай наш путь легким для продвижения. Убей пани, ибо он волк пожирающий» (VI.51.13, 14). Боги должны предотвратить его попытку нападения. «Этот бог (Сома) в своем рождении с Индрой за соратника силой сдержал пани» (VI.44.22), завоевал Свар, и солнце, и все богатства. Пани должны быть уничтожены или разгромлены, чтобы их богатства были изъяты от них и посвящены деяниям высшей жизни. «Ты, что расколола плотные ряды пани, – это твои мощные дары, о Сарасвати. О Сарасвати, сокруши их, чинящих препоны богам» (VI.61.1, 3). «О Агни и Сома, тогда ваша сила пробудилась, когда вы отняли у пани коров и нашли единый Свет для многих» (I.93.4).
