252
η κατάχράομαι — от η καταχράομαι (применять; утверждать; распоряжаться; растрачивать; злоупотреблять; убивать; брать в долг) — извращение (совр. катахреза — необычное или ошибочное сочетание слов вопреки несовместимости их буквальных значений; использование слова в несобственном смысле).
Быт.2:17.
1Ин.2:16.
Быт.2:16–17.
Быт.2:16.
Быт.2:17.
Силы души разделяются на разумную и неразумную также, как у преп. Иоанна Дамаскина в «Точном изложении…» (Кн.2. Гл.12(26). О человеке). (Св.Иоанн Дамаскин. Точное изложение… С.155).
η μοιρα — «часть; доля, удел; доля в наследстве; часть земли, область, владение; следующая кому часть, должное; судьба, рок, определение судьбы» (словарь Вейсмана). Здесь, возможно, имеется в виду «часть Бога», как у св. Григория Богослова (μοιρα Θεου) в 14 Слове (PG35. 865С ): «мы, будучи частию Божества и простекши свыше» (Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.208), также и преп. Максим Исповедник в Амбигве (PG 91. 1080ВС) при толковании на указанное место св. Григория Богослова Об этом смотри в исследовании С.Л. Епифановича (Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие М.,1996. С.62, 36–37. Главы «Тайна творения, промысла и суда» и «Ареопагитики»), где данное воззрение увязывается с учением Ареопагита о причастности Богу всего тварного мира бытием, жизнью и движением, но более всего причастны Его разумом существа разумные (Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1:5 // Восточные отцы и учителя Церкви V века. М.,2000. С.264; PG3. 593ВС) В 47 гл. трактата преп. Никита употребляет αμοιροι πάντη Πνεύματος αγίου υπάρχοντες — «во всем лишенные причастия Святого Духа» в отношении еретиков.
Быт.2:16.
της υλικης δυάδος–o философский термин «плотская двоица» или «материальная дуада», обозначающий деление на материю и вид, но в данном случае преп. Никита его трактует иначе, в аскетическом плане, как «раздражение и вожделение».
ο θυμός και η επιθυμία — раздражение и вожделение, понятие θυμός обычно использовалось для обозначения естественной силы (способности) человека, которая «служит возбудителем душевной энергии, вдохновителем разума и воли» и является, по выражению св Василия Великого, «нервом души». Но таковым θυμός (яростное начало души) является лишь тогда, «когда он руководится принципом богоподобия» и любовью, подчиняясь раз умному и высшему началу в человеке. В противном случае, подчиняясь эгоистическим наклонностям отдельной личности, он делается противоестественным, превращаясь в порочную страсть (Зарин С.М. Аскетизм. С.280), επιθυμία — «желание, влечение, вожделение», также естественная сила души, которая при противоестественном употреблении превращается в греховную страсть.
Быт.2–17.
Быт.2:17.
σύνθετος — «сложный, сложенный, составленный»; в святоотеческой лексике часто обозначало область тварного бытия в противоположность «простоте» Бога (Lampe 1329).
Мф.6.33.
Ин. 14:31.
Сравни, преп. Никиты Стифата Сотницы 2:97: «От буквы Божественного Писания проходить к высшему разумению и смыслу» (Добротолюбие. Т.5. С.142).
Практическая философия — в терминологии Никиты — не философия как наука, нам знакомая, а аскетическая практика, т.н. «духовное делание».
ο πόθος — «томление, тоска, влечение, болезнование»; «термин πόθος в аскетической письменности часто приобретал положительное значение. Особенно такое положительное значение данного термина характерно для преп. Макария Египетского, который неоднократно говорил о «любовном томлении к Богу», «небесной тоске по Христу» и т. д. Впоследствии и преп. Симеон Новый Богослов не раз высказывался о «любовном стремлении» к единению с Богом» (Архиеп. Василий (Кривошеин), Преп. Симеон Новый Богослов. С.398).
η θεία ταπείνωσις — божественное смирение; по учению преп. Исаака Сирина, «смиренномудрие есть одеяние Божества». В него облеклось вочеловечившееся Слово, и чрез него беседовало с людьми в их теле. И всякий, облеченный в смирение, истинно уподобился Нисшедшему с высоты Своей, сокрывшему доблесть величия Своего и славу Свою прикрывшему смиренномудрием» (Зарин С.М. Аскетизм… С.474).
Преп. Иоанн Лествичник в «Слове 25. Об искоренителе страстей, высочайшем смиренномудрии, бывающем в невидимом чувстве» называет смиренномудрие вратами Царствия Небесного. (Лествица… С.174).
η ανάπυσις — покой, отдохновение, евр. Шаббат — покой седьмого дня, царства Мессии; понятие ανάπυσις в аскетической письменности имело значение результата подвижнического труда (практического осуществления добродетелей) и заключалось в духовном совершенстве. (Lampe 1 15).
η τελεία αγάπη — совершенная любовь; преп. Иоанн Лествичник говорит, что совершенная любовь есть «совершенное вселение Бога в тех, которые через бесстрастие сделались чистыми сердцем, яко тии Бога узрят (Мф.5:8)» (Лествица… С.219).
в этом месте наиболее рельефно выражено различие в понимании преп. Никитой Царства Небесного и Царства Божиего, обычно воспринимаемых как синонимы в богословской традиции. Важно, что разница между ними начинает ощущаться подвижником лишь на высших ступенях аскетического делания, но и тогда она воспринимается не как разница по существу, а мысленно, что обсуждается, например, у преп. Максима Исповедника в «Главах о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, гл.90» (Творения преп. Максима Исповедника. Т.1.С.252).
κατά δύσιν — на западе — очевидна схема преп. Никиты, непонятая Фельтером: «странным образом в раю имеются двое врат» (Völter W. Praxis und Theoria bei Symeon dem Neuen Theologen. Wiesbaden, 1974. S.471). что в раю двое врат, одни вводящие, другие выводящие, тем самым рай явно видится как промежуточный этап, именно это совершенно неприемлемо для современного западного ученого. В такой схеме рая одни врата — вводящие будут на западе, т. к. на востоке должны находиться выводящие из рая в Царство Божие вторые врата. Следует отметить, что именно в этом месте преп. Никита совершенно оригинален.
Ин.14:2.
Преп. Максим Исповедник говорит в «Главах о любви. Вторая сотница, 48» о преображении страстей: «У кого ум всегда с Богом, у того и желание (η επιθυμία) перерастает в божественную страсть (τον θειον ερωτα), а ярость (ο θυμός) вся целиком превращается в божественную любовь (τον θείον αγάπην)» (Творения преп. Максима Исповедника. Т.1. С.114).
Св. Григорий Богослов. Собрание творений. Т.1. С.523 (PG 36. 324 С).
Это место согласуется с учением преп. Максима Исповедника о логосах. «Соответственно троякой деятельности Логоса — творческой, промыслительной и судящей, и Его λόγοι, или идеи, проявляются трояко: как основные начала или законы естества (λόγοι φύσεως). и как цели и пути промысла и суда (λόγοι προνοίας προν κρίσεως). Эти λόγοι охватывают собой все бытие на всем протяжении его существования» (Епифанович С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие. М., 1996. С.66. Гл. «Божественный Логос»). См., например, Вопросоответы к Фалласию 35 (Творения преп. Максима Исповедника, Т.2, С.11З).
η διάκρισις — разделение, различение; разбор, рассуждение; в Новом Завете понятие διάκρισις употребляется дважды: для обозначения различения духов (1 Кор.12:10) и различения добра и зла: Твердая пища свойственна совершенным, у которых чувства навыком приучены к различению добра и зла (Евр.5:14). В аскетической письменности понятие διάκρισις часто обозначало способность высшего суждения, ясную чистоту умственного ведения, «благоразумие». Св. Нил Синайский называл ее «источником, корнем, главой и связью всякой добродетели», а св. Софроний Иерусалимский — «царицей всех добродетелей» (Lampe 354). Преп. Иоанн Лествичник в «Слове 26. О рассуждении помыслов и страстей, и добродетелей» говорит: «Рассуждение в новоначальных есть истинное познание своего устроения душевного; в средних оно есть умное чувство, которое непогрешительно различает истинно доброе от естественного, и от того, что противно доброму; в совершенных же рассуждение есть находящийся в них душевный разум, дарованный Божественным просвещением, который светильником своим может просвещать и то, что есть темного в душах других» (Лествица… С.180).
