Сознание-Истина есть основа сверхсознательного, природа которого – Блаженство. Именно с вершины супрасознательного, paramā parāvat, нисходит то бытие, parama parārdha, о котором говорится в Упанишадах, бытие Сатчитананды. И к тому высочайшему существованию восходят с плана этого физического сознания, ataḥ, те, кто подобно древним риши вступают в соприкосновение с Сознанием-Истиной[105] . Они делают его своей обителью, своим домом, kṣaya, okas. Ибо на склоне горы физического бытия для души вырыты те колодцы, полные несказанной сладости, которые извлекают из этой неподатливой твердыни скрытую там Ананду; от прикосновения Истины начинают течь реки меда, начинает бить нектар Бессмертия, они текут и полнятся и разливаются половодьем изобилия, заполняя все пределы человеческого сознания[106] .
Таким образом, Брихаспати, первым из богов проявляясь из беспредельности Света Сознания-Истины, в том высочайшем небесном пространстве наивысшего сверхсознания, maho jyotiṣaḥ parame vyoman, предстает во всех семи аспектах нашего сознательного бытия, многократно рожденный во всех формах взаимодействия этих семи принципов, от материального до чисто духовного, неся сияние их семичастного луча, что освещает все наши внешние и все глубинные проявления, и своим торжествующим ревом разгоняет и рассеивает все силы Ночи, все поползновения Несознательного, все возможные затемнения[107] .
Энергиями Слова, воинством ритмов душевных сил приводит Брихаспати все к выражению, он, разгоняя весь мрак, окружающий нас, кладет конец Ночи. Это и есть «Брахманы» Веды, исполненные слова, брахмы (brahman), мантры (mantra), это они во время жертвоприношения возносят в небеса божественные рики, стубхи или стомы. Рик (ṛk), связанный со словом arka, означающим свет или озарение, есть Слово как энергия осуществления в озаренном сознании, а стубх (stubh) есть Слово как энергия утверждения и подтверждения в заданном ритме вещей. То, что должно быть выражено, осуществляется в сознании, утверждается и окончательно подтверждается силой Слова. «Брахманы» или силы Брахмана есть жрецы Слова, творящие через божественный ритм. Их ревом Брихаспати разбивает Валу на части.
Как Вритра есть враг, дасью, преграждающий течение семиструйных вод сознательного существования, – Вритра, олицетворение Несознательного; так и Вала есть враг, дасью, удерживающий в своем ущелье, в пещере, bilam, guhā, стада Света; он есть олицетворение подсознательного. Вала не сам по себе темен или лишен сознания, но он есть причина тьмы. Его естество, скорее, содержит свет, valasya gomataḥ, valasya govapuṣaḥ, но он удерживает свет в себе и не допускает его сознательного проявления. Он должен быть разбит на части, для того чтобы освободились сокрытые сияния. Их освобождение выражается через выход Сияющих, стад Зари, из пещеры в подножии горы материального бытия, после чего Брихаспати ведет их вверх, к высотам нашего бытия, куда с ними и благодаря им восходим и мы. Он призывает их голосом сверхсознательного знания, они следуют за ним, откликаясь сознательной интуицией. В своем продвижении они дают побуждение действиям, которые образуют материал жертвоприношения и составляют те приношения, которые даруются богам и которые также возносятся вверх, пока не достигнут той же божественной цели[108] .
Эта самовыражающаяся Душа, Брихаспати, есть Пуруша, Прародитель всего сущего, универсальное Божественное; это Бык стад, Господин, несущий жизнь всем тем светоносным энергиям, эволюционирующим или инволюционирующим, действующим в свете дня или неприметно исполняющим свой труд в ночи сущего, которые и образуют становление или существование мира, bhuvanam. И этому Пуруше под именем Брихаспати риши призывает нас отдать как жертвоприношение все составляющие нашего существа посредством жертвенного деяния, в котором они передаются Все-Душе как благодатные возлияния, возносимые с преклонением и смирением. Милостью этого божества жертвоприношение наполнит нас героической энергией для жизненной битвы, даст богатое потомство нашей душе, сделает нас хозяевами счастливых даров, обретаемых благодаря божественному просветлению и правильному действию[109] .
Ибо энергия души и сила преодоления совершенствуются в человеке, который несет в себе и способен неколебимо владеть этой сознательной Силой Души, выдвинутой вперед как ведущая действующая сила в природе, – в человеке, который обретает ее стремительным и радостным движением внутреннего действия, как это делали древние мудрецы, который заключает внутри себя этот гармоничный бег скакунов Жизни, и неизменно почитает это божество, ему отдавая первые плоды достижений и радостей. Этой энергией человек встречает и побеждает все, с чем сталкивается в разных рождениях, мирах, уровнях сознания, все, что открывается его восприятию по мере продвижения его существа. Он делается самодержцем, samrāt, правителем окружающего его мира[110] .
Подобная душа достигает прочно установленного существования в своем собственном доме, в Сознании-Истине, беспредельной тотальности, и для нее все время Ила, высочайшее Слово, первейшая энергия Сознания-Истины, та, кто является непосредственным откровенным видением в знании и становится в этом знании спонтанным самопостижением Истины вещей в действии, результате и опыте, – для нее Ила возрастает непрерывно в массе и изобилии. Тогда перед человеком добровольно склоняются все творения, подчиняются Истине в нем, так как она едина с Истиной в них самих. Ибо сознательная Сила Души, все созидающая и все осуществляющая, направляет все его действия. Истина управляет его отношениями со всеми существами, а потому он воздействует на них с полным и спонтанным господством. Это идеальное состояние человека, когда его ведет сила души, Брихаспати, Брахма, духовный свет и советчик, и он, осуществляя себя как Индру, верховное божество действия, управляет собой и всем окружающим по праву их общей Истины, brahmā rājani pūrva eti[111] .
Ибо этот Брахма, эта созидающая Душа стремится проявить себя и возрасти в царственном величии человеческой природы, и тот, кто достигает этого величия света и мощи и сотворяет в себе для Брахмы это высшее человеческое благо, всегда будет взлелеен, вскормлен и взращен всеми божественными космическими силами, которые трудятся ради наивысшего свершения. Он завоевывает все владения души, необходимые для царственности духа, все относящееся к его уровню сознания, равно как и то, что приходит к нему с других уровней. Ничто не может нанести ущерб или помешать его победоносному движению[112] .
Таким образом, Индра и Брихаспати – две божественные силы, чья полнота в нас, а также сознательное владение Истиной и составляют условия нашего совершенства. Вамадева призывает их испить нектара бессмертной Ананды на этом великом жертвоприношении, радуясь в опьянении его экстазом, щедро изливая дары и богатства духа. Эти излияния сверхсознательного блаженства должны влиться в силу души и обрести там свое бытие всецело. Так обретет свою форму блаженство, управляемая гармония, исполненная всех энергий и свойств усовершенствованной природы, которая владеет собой и своим миром[113] .
Так пусть же Брихаспати и Индра возрастают в нас и пусть проявится то состояние истинной ментальности, которое они совместно создают – ибо это есть решающее условие. Пусть они пестуют возрастающие мысли и дают выразиться тем энергиям ментального бытия, которые благодаря обогащенной и многообразной мысли становятся способны воспринять лучезарность и стремительность Сознания-Истины. Силы, нападающие на арийского воителя, хотели бы сделать его ум скудным и оскудить его природу чувств, лишить его счастья. Душевные силы и ментальные силы, совместно возрастая, разрушают эту скудость и неполноценность. Совместно ведут они человека к его царственному венцу, к его совершенному царствованию[114] .
X
Ашвины, Властители Блаженства
Ригведа IV. 45
eṣa sya bhānurudiyarti yujyate rathaḥ parijmā divo asya sānavi ǀ
pṛkṣāso asminmithunā adhi trayo dṛtisturīyo madhuno vi rapśate ǁ
1. Вот восходит этот Свет, и всеобъемлющая колесница запрягается на вершине этого Неба; на ней размещены услады, питающие и несущие радость, трое, образующих пару, и четвертый бурдюк, до краев наполненный медом.
udvāṁ pṛkṣāso madhumanta īrate rathā aśvāsa uṣaso vyuṣṭiṣu ǀ
aporṇuvantastama ā parīvṛtaṁ svarṇa śukraṁ tanvanta ā rajaḥ ǁ
2. Ввысь, полные меда, возносятся услады, ввысь – кони и колесницы, когда широко воссияет Заря, прочь сворачивая завесу мрака, окружающую со всех сторон, простирая нижний мир к сияющей форме, подобной лучезарным небесам.
