Итак, для того чтобы в вас родилась любовь, вы должны увидеть, каким образом всем живым существам не хватает счастья. И чем больше у вас свидетельств того, каким образом им всем не хватает счастья, тем сильнее любовь, рождающаяся в вас по отношению к ним. А если вы не замечаете очевидных свидетельств этого, то не сможете полюбить тех людей, которые богаче и удачливее вас в жизни. Вместо того чтобы полюбить их, вы рискуете, наоборот, испытать к ним чувство зависти. А из какого положения исходя, вы можете осознать, что всем живым существам не хватает счастья? Это положение о том, что в сансаре настоящего счастья быть не может. С безначальных времен в сансаре не было по сей день ни одного человека, который по-настоящему стал в ней счастливым. Все то счастье, которое мы испытываем, является лишь временным счастьем и по своей природе тоже является страданием. Когда одно экстремальное страдание перетекает в другое экстремальное страдание, то где-то в середине этого процесс человек чувствует, что очень счастлив, и говорит: «Я очень счастлив». Допустим, вы находитесь где-то среди сибирских снегов при температуре минус сорок, мерзнете, и вам так плохо от этого, что, когда неожиданно из той лютой зимы попадаете на берег теплого моря, где солнце светит, и вы можете греться на песке, это воспринимается вами как верх блаженства. Вы думаете: «Какое счастье!». Но мудрый человек скажет: «Это вовсе не счастье». Ибо в действительности это — страдание перемен. Если вы очень внимательно изучите этот вопрос, то вы увидите, что здесь счастья никакого нет. А что такое настоящее счастье? Настоящее счастье дает тот объект, наслаждение которым не переходит в страдание, а всё более возрастает и делает нас счастливыми. Это может быть только состояние ума — состояние ума, полностью свободного от всех омрачений. Настоящее счастье — это чистое, позитивное состояние ума: чем более чистым и позитивным становится ваш ум, тем больше счастья и покоя вы ощущаете. Но самое настоящее, самое полное счастье — это счастье полной реализации позитивного потенциала ума.
Итак, любое живое существо, которое не освободилось еще полностью от омрачений и не реализовало весь благой потенциал ума, нельзя назвать счастливым. Поэтому, кого бы вы ни повстречали, осознавая этот момент, вы спонтанно станете желать ему обрести подлинное счастье. Сейчас вы редко желаете другим даже обычного счастья в виде хорошей семьи, богатства и т. д. А для того чтобы в вашем сердце зародилась чистая любовь к другим, вы должны пройти систему обучения, которая была предложена человечеству две с половиной тысячи лет назад Буддой Шакьямуни. Но Будда Шакьямуни, чье Учение мы сейчас осваиваем, являлся четвертым по счету Буддой. До него — с начала текущей кальпы — в наш мир уже приходили трое Будд, и они давали то же самое Учение. Это та же самая система образования. Это — нечто неизменное: та базовая духовность, которая никогда не изменится. В будущем, когда придет Будда Майтрейя, он будет давать то же самое Учение: он не изобретет никакой новой системы Учения.
Почему же Учение остается все время одним и тем же? Потому что основные принципы этого Учения и его философия имеют универсальное основание в законах природы, а не зиждутся на человеческих законах, созданных теми или иными индивидами. Почему такие науки как политология, экономика, юриспруденция все время изменяются, в них каждый год появляется что-то новое. Почему? Потому что эта система образования была создана людьми, она основана на человеческих измышлениях, на человеческих законах, а не на законах природы. А вот учение о Четырех Благородных Истинах основано на универсальных законах природы, и оно очень важно для порождения чистой любви, а на её основе — Бодхичитты и достижения состояния Будды.
Обучаясь в той системе образования, которая предполагает размышления и медитацию над Четырьмя Благородными Истинами и порождение Трет Основ Пути, вы сможете стать святыми людьми и затем — Буддами. То основополагающее учение буддизма, которое вы получали ранее, является очень важной ступенькой, ведущей к более высоким учениям. Благодаря всем этим наставлениям вы станете святыми людьми. Какого человека следует называть святым? Святой — это человек, в уме которого не появляется ни единой вредоносной мысли по отношении к кому-то другому, это человек, который постоянно желает всем добра. Если вы дойдете до этого уровня, если в вашем сознании перестанут вообще появляться мысли о причинении вреда кому бы то ни было, если вы будете желать всем только блага и счастья, то, значит, вы — святой. Для того чтобы стать святым, не обязательно, чтобы кто-то вас называл святым, а нужно просто стать святым. Когда вы достигнете уровня святости, то превратитесь в объект поклонения для всех живых существ, а все Будды и Бодхисаттвы обратят на вас внимание и станут восхвалять вас. Когда в вас проявится в полной мере святой ум, вы обретете способность напрямую видеть всех божеств: Манджушри, Авалокитешвару и других. Когда вы достигнете этого состояния, то дикие звери перестанут бояться вас и перестанут нападать на вас, они станут очень близки вам. А признаком того, что вы обрели святой ум, будет то, что все люди будут счастливы общением с вами. Даже если вы будете говорить в течение часа, то ваши слова, распускаясь, словно цветы, будут приносить другим людям счастье и покой. А до тех пор, пока у вас нет святого ума, люди бегут от вас даже через пять минут общения с вами.
Сначала попытайтесь стать святым, а потом уже будете пытаться достичь состояния Будды. Достичь состояния Будды не так то просто, и даже святым стать очень трудно. В наши дни в этом мире есть единицы людей, которых можно назвать святыми. Почему? Потому что люди не придают большого значения таким подлинным духовным учениям как учение о Четырех Благородных Истинах и о Бодхичитте, зато гоняются за высокими учениями Тантры и пытаются их практиковать, затворившись от внешнего мира и красиво пользуясь колокольчиком и ваджрой. Но использование различных жестов и ритуальных инструментов — все это вторично. Если вы не умеете пользоваться колокольчиком и ваджрой или барабанчиком дамару, это не так страшно, ибо это — второстепенные вещи, как и соль в еде. Если вы пересолите пищу, то ее вкус испортится, но если вы вообще ее не посолите, то она будет не очень вкусной. Поэтому в пищу надо бросать щепотку соли, не слишком много.
Итак, основополагающая практика — это культивирование именно такого образа мышления, которому я вас обучаю. Проснувшись рано утром, о чем вы должны, прежде всего, подумать? Вы должны подумать: «Сегодня я — всё ещё человек, причем человек, принявший на себя обеты Бодхичитты. Я должен постараться действовать как Бодхисаттва. Все живые существа были ко мне чрезвычайно добры, поэтому пусть сегодня — что бы я ни делал — каждое мое действие приносит пользу всем живым существам. Пускай сегодня любое движение моего тела, любая моя речь и любая мысль станут источником и причиной счастья других». Вот с таким настроем ума отправляйтесь по своим делам. Не надо в начале пути слишком сильно развивать в себе осознание себя как божества и восприятие всего окружающего как мандалы. Это еще рано для вас. И не надо думать, что можете превращать водку в нектар, и увлекаться алкогольными напитками. Преобразование водки в нектар — это еще слишком рано. Говорят: если вы способны превратить свою собственную мочу в нектар и выпить ее, то тогда вы можете смело трансформировать в нектар водку.
У Атиши, когда он приехал в Тибет, самым излюбленным вопросом, когда он встречался с каким-нибудь человеком, был вопрос: «Как у тебя сегодня с добросердечием, тебе удалось сегодня развить доброе сердце?» В этом был очень глубокий смысл. Этот вопрос говорил о том, что Атиша действительно был подлинным мастером буддийской философии, той философии, которой учил сам Будда. Атиша, который был, ко всему прочему, также великим мастером Тантры, при встрече с людьми никогда не спрашивал: «Как у тебя сегодня с визуализацией божества? Как дается тебе медитация Ясного Света ума?». Ибо такие вопросы было преждевременно задавать. Если бы Атиша интересовался, как идет у учеников тантрическая практика, то способствовал бы тому, что они стали бы «летать». Тантрические практики следует выполнять в строжайшей тайне. А вашей основополагающей практикой должна стать практика Бодхичитты: все остальные практики имеют значение только в качестве практик, дополняющих порождение Бодхичитты. Кого бы из живых существ вы ни встречали в своей повседневной жизни, первое, что вы должны подумать, глядя на него, это мысль о том, что у него нет Третьей и Четвертой Благородных Истин. Вы видите, что у него нет полного пресечения омрачений. «Так пусть они этого достигнут!» такая мысль должна прийти вам в голову. Кроме того, пожелайте, чтобы у них появились причины счастья, то есть, Благородная Истина Пути — прямое познание Пустоты. И ещё вы решаетесь: «Я сам приведу их к состоянию счастья и одарю их причинами счастья. Будды и Бодхисаттвы, прошу Вас благословить меня на это!». Такова молитва Бодхисаттвы. Бодхисаттвы никогда не произносят детских молитв, которые звучат из ваших уст. Бодхисаттвы всегда молятся только о счастье других людей. Парадоксально, но в силу таких молитв их собственное счастье само приходит к ним, без каких-либо просьб с их стороны.
