Почему Бодхисаттвы молятся о счастье других? Потому что Бодхисаттвы понимают: других живых существ — большинство, а я — всего лишь один индивид. Что имеет большее значение — счастье большинства или счастье меньшинства? Конечно, счастье большинства. Исходя из этого, Бодхисаттвы молятся о других, а не о себе. И еще Бодхисаттвы знают: если ты молишься о других, то не только другие будут счастливы, но и ты сам станешь счастливым, а если ты молишься только о себе, о своем собственном счастье, то сам не достигнешь счастья, и другие не обретут его, а виноват в этом ограниченный, глупый образ мышления. Поэтому Бодхисаттвы счастливы молитвами о счастье других, ибо знают, что с этими молитвами собственное их счастье придет к ним само по себе. Им не надо заботиться о себе. Им достаточно заботиться о других, потому что их собственное счастье приходит к ним само.
Для вас главная практика — читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ с чувством сострадания и любви ко всем. Нет необходимости декламировать её громко и выразительно. Читайте её про себя и улыбайтесь всем, даже если другие будут считать вас странным чудаком. Когда я впервые приехал в Москву и ехал в метро, я улыбался всем, кто ехал вместе со мной в одном вагоне, а люди на меня смотрели очень подозрительно. Это оттого, что у вас в России практикуется очень неправильный подход: принято улыбаться, когда видишь своего знакомого, а когда смотришь на незнакомых людей — улыбаться не принято. Я думаю, эта привычка осталась у вас после семидесяти лет коммунистического режима. Меня даже предупреждал один мой тибетский друг, раньше меня приехавший в Россию: «Ты в Москве не улыбайся незнакомым людям, потому что это здесь считается дурным тоном». В тибетском обществе, наоборот, все будут бояться хмурого и угрюмого человека. То, что человек не улыбается, вызовет у людей подозрения. А если человек улыбается, то никто не сочтет его странным и подозрительным. Я, несмотря на предупреждение друга, решил: «Я все равно буду всем улыбаться, пускай они думают, что хотят». Так я и делаю, начиная с первого года моей жизни в России, по сей день: куда бы я ни поехал, я везде всем улыбаюсь. Вы тоже должны себя постепенно приучать к тому, чтобы всем улыбаться, ибо улыбка свидетельствует о позитивном состоянии ума, а угрюмое лицо говорит о негативном состоянии ума. Я, конечно, не имею в виду ту искусственную, натянутую улыбку, которая всегда присутствует на лице Джорджа Буша или Клинтона. У них — не улыбка, а средство привлечения к себе большего числа людей. Настоящая улыбка является непроизвольным движением лицевых мышц, которое, в свою очередь, является следствием позитивного состояния ума. Когда вы радуетесь чему-то или радуетесь кому-то, то возникает позитивное состояние ума, и вы невольно улыбаетесь, вам не нужно заставлять себя улыбаться. Вот сейчас вы все улыбаетесь. Такое состояние ума вы должны поддерживать в себе везде. К тому же улыбка считается лучшим лекарством.
Затем идет пятое положение в семичленном методе порождения Бодхичитты: это — сострадание. Объектом сострадания являются все живые существа, а аспект сострадания — это желание, чтобы они освободились от страдания. Для того чтобы у вас появилось сильное сострадание, вам нужно думать о том, как страдают живые существа. Поэтому, в коренном тексте «Три основных аспекта Пути» Лама Цонкапа объясняет: для того чтобы в тебе зародилась Бодхичитта, очень важно размышлять о том, как страдают живые существа. Чем более очевидным для вас становится тот факт, что они очень сильно страдают, тем более сильное желание у вас возникает, чтобы они освободились от страданий, и, наконец, возникает мысль: «Я сам освобожу их от страданий. Ради этого я должен достичь состояния Будды, в противном случае я не смогу им помочь. Поэтому, ради блага всех живых существ, да достигну я состояния Будды!». Вот такая мысль и называется Бодхичиттой. Бодхичитта является следствием сострадания, зародившегося в вашем сердце. Поэтому в коренном тексте и говорится, что необходимо размышлять о живых существах, «носимых четырьмя бурными потоками» рождения, старения, болезни и смерти.
Вопрос: Геше-ла, в материалистической философии одним из законов является закон перехода количественных изменений в качественные изменения и наоборот. Если воспользоваться этим законом, то можно считать, что первый момент сознания появился как результат превращения количества определенного генов отца и матери в новое качество, которое мы называем сознанием. Как это опровергнуть?
Ответ: Если вести речь о законе перехода количественных изменений в качественные, то он может быть правомерен лишь в том случае, когда речь идет о материальных субстанциях, которые подобны друг другу. А материя и сознание — это вещи принципиально разные. Что такое сознание и что такое материя? Сознание — это нечто познающее, ясное и лишенное всякой материальной характеристики. Итак, поскольку сознание нематериально, то материя не может стать причиной сознания. Но если мы будем рассматривать различные виды материи, то здесь как раз и работает этот закон перехода количества в качество и наоборот. Допустим, из семечка может вырасти дерево, на дереве может появиться множество плодов. Из одного может появиться многое. Но сознание — это совершенно другая категория. Если бы гены отца и матери служили субстанциональной причиной сознания, то сознание должно было быть чем-то материальным, потому что, по допущению, материальна субстанциональная причина. Но сознание идеально, а не материально.
Сострадание и добросердечие должны быть основаны на правильной, глубинной философии. И тогда, даже если тысячи людей будут провоцировать вас на агрессию и отказ от добросердечия, вы не поддадитесь: у вас уже не будет никакой склонности к агрессии, вас невозможно свернуть с пути доброго сердца. Поэтому эти учения о Трех Основах Пути и о порождении Бодхичитты очень важны для изменения вашего мышления и для вашей практики Дхармы.
Бодхичитта в очень большой степени зависит от сострадания, поэтому для того чтобы развить в себе Бодхичитту, для начала вы должны глубоко размышлять над тем, как страдают все живые существа. Пока мы не поймем гораздо глубже, чем сейчас, того, как страдают все живые существа, мы не сможем развить в себе чистое сострадание. Наше сострадание будет оставаться на детском уровне: видя раненого человека, мы будем жалеть его, но не будем иметь никакого сострадания к богатым и успешным людям. Настоящее сострадание — это желание, чтобы все живые существа освободились от страдания и от причин этих страданий. И не просто от временных поверхностных страданий, а от глубокого страдания, присущего природе сансары, и от коренной причины всех страданий — неведения
Итак, основной движущей силой Бодхичитты является сострадание. Лучший способ, каким вы можете помочь живым существам, это не просто накормить их пищей. Лучше всего вы можете им помочь тем, что устраняете все свои собственные ограничения и реализуете весь свой благой потенциал, то есть, тем, что достигнете состояния Будды. Только после этого вы сможете по-настоящему принести благо всем живым существам. Поэтому, когда в вас зародится сострадание, вам не надо посвящать после этого все свое время каким-то делам, которые приносят лишь временную пользу. Для нас очень важно сосредоточиться на более долгосрочной пользе для всех живых существ, а не просто на решении их временных проблем. Но это не означает, что если кто-то голоден, вы не должны кормить этого человека хлебом. Конечно же, вам следует дать ему хлеб, но не значит, что вы должны все время только и делать, что ходить и раздавать всем хлеб. Раздавать нищим хлеб — это не обязательно. Не в этом заключается буддийская практика помощи другим. Материальная помощь может даже навредить людям, сделав их ленивыми. Вы можете назойливым просителям помощи прямо сказать: «У меня нет хлеба». Нужно уметь правильно помогать. Если вы не знаете, как надо помогать правильно, то ваша попытка помощи может принести вред. Поэтому надо действовать в зависимости от обстоятельств.
Итак, лучший способ помощи и благодеяния для всех живых существ — это, в первую очередь, работа над устранением своих собственных недостатков и ограничений, это реализация собственного потенциала. Когда Миларепа приступил к медитации, к нему явилось однажды божество Чакрасамвара, которое произнесло такие слова: «Лучший способ для тебя помогать живым существам — это медитировать в горах». Ибо чем более интенсивны занятия медитацией, тем быстрее можно достигнуть состояния Будды. Следовательно, тем больше вы косвенно помогаете живым существам, чем более искренно и усердно занимаетесь своей ежедневной практикой Дхармы, делая в конце её правильное посвящение заслуг — счастью всех живых существ.
