«Самбхути-тантра» говорит:
Не нужно культивировать пустоту
И медитировать на непустоту.
Йогин, не отказавшийся от пустоты,
Наверняка не отбросил и непустоту.
Цепляясь за пустое и непустое,
Рождаешь еще больше концепций.
Мы часто встречаем такие утверждения: «Кто подавляет мысли, тот не медитирует». Нужно превратить в Путь все концептуальные и неконцептуальные состояния, не признавая их и не отрицая, но охватывая их сущностным смыслом.
Ты также спрашивал, является ли причиной сансары и черная, и белая мыслительная деятельность. Я отвечу, что в целом белые мысли или умственные проявления, такие как чистое восприятие, преданность и сочувствие, – это благие умственные состояния, они ведут к накоплению заслуги и к свободе[39]. Черная же активность ума, такая как пять ядов или три яда, – это состояния неблагие, приводящие в низшие миры сансары. Это не что иное, как закон причины и следствия, наиболее общее поучение Дхармы. Нагарджуна говорил:
Желание, гнев, неведение
И все, что они порождают, – это не благо.
Отсутствие желания, гнева, неведения
И всего, что они порождают, – это благо.
В этом контексте не обязательно приводить много подробностей, но могу добавить, что если поступок, добрый на вид, совершается с недоброй мотивацией, его нельзя считать положительным. Но если действие выглядит вредным, но совершено с доброй мотивацией, оно не приведет к негативным последствиям. В прошлом некоторые мастера школ Сакья и Дрикунг расходились во мнениях относительно классификаций того, что следует принять и от чего отказаться. Но сегодня кажется, что таких людей, кто точно знает, что делать и чего избегать, совсем мало. Бывают случаи, когда и действие, и мотивация считаются добрыми, но становятся вредными, например, если человек убивает животное, а мясом его угощает монахов и мирян, чтобы сделать подношение ради выздоровления больного. Другой пример – провести церемонию пожеланий после убиения животных. Сегодня такие поступки встречаются сплошь и рядом. Больным и убитым они не помогают, а для самого дарителя, как и для получателя даров, являются пагубными, но все это никого не беспокоит. Вот почему подробности причинно-следственной связи объяснять нелегко.
Великие и безупречные йогины на опыте знают, что причина и следствие суть наш собственный ум, а он пуст, то есть в причинно-следственной связи выражается пустота. Тем не менее они не принижают закон кармы, но действуют иллюзорно, не будучи связаны цеплянием за явления как реальные. Для тех, кто это понимает, накопление положительных впечатлений (заслуги) становится также огромным накоплением мудрости. В «Сутре Манасаровара» говорится:
Даже если вы понимаете, что подлинная природа
Лежит за пределами причины и следствия,
Кармические действия, полезные и вредные,
Всегда оставляют след.
Все дело в том, что недопустимо пренебрегать причиной и следствием, прикрываясь пониманием пустоты.
Кроме того, полезные поступки не стоит совершать с надеждой на положительные кармические результаты, такие как перерождение в мире богов или людей, или с ожиданием славы и прибыли. Практикующий должен действовать в состоянии, подобном иллюзии. «Сутра благого пророчества» утверждает:
Собирая иллюзорные накопления,
Становишься иллюзорно просветленным
И иллюзорно заботишься
Об иллюзорном благе существ.
Вкратце: сказано, что если наши действия не пронизаны накоплением мудрости или пониманием, что пустота важнее всего, то даже благие действия превращаются в причины рождения в высших сферах или приводят нас на пути шравак и пратьекабудд, но не ведут к неизменному счастью Просветления. Поэтому так важно соединить искусные средства и мудрость.
Относительно немышления, связанного с покоем ума, ты спрашивал, являются ли причинами нирваны шаматха и випашьяна.
Я отвечу: хотя покой ума или состояние немышления в общем смысле и есть шаматха, випашьяна зависит не только от этого состояния неподвижности. Однако твой вопрос касается не тех шаматхи и випашьяны, что практикуются в обычных колесницах, – в первую очередь ты спрашиваешь о системе Махамудры, Великой печати истинного смысла. По этому случаю, хотя я действую просто как человек, получивший поучения Срединного пути обычных колесниц, я все же отвечу тебе в соответствии с непревзойденным учением о Махамудре, затронув и общие, и специфические аспекты этой темы.
Термины «шаматха» и «випашьяна» присутствуют в большинстве высших и низших колесниц. В некоторых контекстах шаматха соответствует понятию медитации (дхъяна, самтен), а випашьяна указывает на само различающее знание (праджня, шераб). Их характеристики приводятся в «Сутре Облака драгоценностей»:
Шаматха – это однонаправленная концентрация.
Випашьяна – это различающее знание
Отдельных явлений как они есть, точное и верное.
Затем Сутра объясняет их функции:
Шаматха подавляет мешающие эмоции.
Випашьяна полностью очищает мешающие эмоции.
Таким образом, обе они ведут к нирване. Что же касается их подвидов, то таковых известно два, как это описано в «Сутре, раскрывающей замысел»:
Шаматха и випашьяна бывают двух видов:
Обретаемые в результате знания
И обретаемые в результате устных наставлений.
Шаматха, обретаемая в результате знания,
Означает удерживать в уме двенадцать секций Сутры,
А [соответствующая] випашьяна – понимать их смысл.
Сегодня этот подвид хорошо известен как «медитация пребывания в покое» и «аналитическая медитация». Обычная шаматха определенно применяется тиртиками, но не ведет к освобождению. Например, небуддийский учитель Лхагчё практиковал шаматху двенадцать лет и обрел безупречные качества, такие как сверхчувственное знание и так далее. Но он ненавидел мышь и из-за этого переродился котом, а затем оказался в состоянии паранойи. Это описано также в «Сутре Царя самадхи»:
Хотя мирские люди медитируют на пустоту,
Они неизбежно цепляются за нее
как за что-то конкретное.
Из-за этого снова возникают все мешающие чувства —
Точь-в-точь как у Лхагчё в его самадхи.
Поэтому Будда учил, что нам нужна шаматха, превосходящая все мирское[40].
Более того, девять видов невозмутимости – четыре состояния медитации богов сферы форм, четыре состояния медитации богов бесформенной сферы и «самадхи прекращения», практикуемое шраваками, – это все аспекты шаматхи. Хотя эти состояния включают бесчисленные временные качества, такие как сверхчувственное восприятие и чудесные способности, они бесполезны на пути к окончательному Просветлению, если не пронизаны випашьяной. Мастер Арьядэва так объясняет великую важность випашьяны:
Хотя пожар медитации снова и снова
Истребляет заросли мешающих эмоций,
Он не добирается до их прочного корня – эгоизма.
Поэтому пробуди интерес,
Который насытит его, как влага в период дождей.
Многие ученые мастера Новых школ критикуют Великое совершенство школы Ньингма, утверждая, что оно сродни взгляду Хэшана. Однако источники Великого совершенства повествуют о том, как Ньянгбен Тингдзин Зангпо, помощник царя Трисонга Дэцена, в своей медитации получил наставления от Хэшана. Усердно практикуя, он развил обычные совершенства и мог оставаться в шаматхе по многу дней без еды и питья. Под впечатлением от успеха собственной медитации, он отправился поговорить об этом с великим ученым Вималамитрой. Тот ответил: «В результате этой медитации ты родишься среди нагов, которые целую кальпу спят, не просыпаясь. К Просветлению она не ведет». Так привязанность Ньянгбена была отсечена, он попросил ученого передать ему Великое совершенство, практиковал его и обрел радужное тело. Есть целое множество таких историй; они указывают на то, что шаматха – это лишь основа для випашьяны. Если практиковать только успокоение ума, это не будет считаться подлинной практикой Махамудры. Все авторитетные тексты Старой и Новых школ единодушно заявляют, что те люди, которые привязываются к опыту умственного покоя, собьются с пути правильной практики.
В отношении изначального естественного состояния, подлинной природы явлений, шаматха и випашьяна по сути составляют единое целое. Люди с высшими способностями узнают истинную реальность и просто практикуют ее, не разделяя на шаматху и випашьяну. Не только эти две стадии, но и все сущее, включая сансару и нирвану, переживается как видимое выражение самой Махамудры, единство проявления и пустоты. Таким образом, они постигают природу всего сущего, как она есть.
