Иисус Христос рекомендовал не делать из молитвы показательное представление, говоря: «Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в домах для молитвы и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (то есть лицемеры не желают получить от Божественных Духов блага, а желают перед окружающими людьми выглядеть праведными, афишируя свои молитвы, соответственно, они и получают желаемую награду, а именно, собственную видимую праведность в глазах окружающих людей) . Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (от Матфея 6, 5–6).
Когда несколько людей с благими намерениями и твёрдой верой совместно желают и просят у Божественных Духов чего-либо, то результативность такой просьбы значительно увеличивается. О чём Иисус Христос и сказал: «Если двое (или трое) из вас согласятся на Земле просить о всяком деле, то чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (от Матфея 18, 19).
Мы в первую очередь являемся вечными Духовными телами, состоящими из Божественной силы. Природу силы можно понять, представив, каковы известные физические законы. Итак, мы в первую очередь являемся Духовными телами, у которых есть душа и плоть. То есть плоть – это, по сути, наш раб, который подчиняется нашему сознанию. Иисус Христос уподоблял плоть одежде для души, а душа, в свою очередь, является одеждой для вечного Духа. Однако обычно люди считают себя плотью, у которой где-то есть душа и Дух, соответственно, и многие моменты мировоззрения у таких людей перевёрнуты вверх ногами. Поэтому для достижения совершенства человеку необходимо заниматься духовной практикой, то есть постепенно переосмыслить и переощутить себя вечным Духовным телом, которым человек в первую очередь и является. У Духовного тела (и у души) тоже, подобно тому, как и у физической плоти, есть органы зрения, осязания, мышления, слуха, обоняния и так далее. О чём в Библии и содержится намёк: «И сказал Бог: сотворим Человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Бытие 1, 26). Отметим, что органы вечных Духовных и энергетических тел более совершенные, чем органы временной физической плоти.
Смысл вышеупомянутых духовных практик в том, чтобы:
1) научиться использовать доброе, мудрое и совершенное могущество своего Духовного тела;
2) избавиться от ощущения смертности (так как Духовное тело и душа ощущают себя вечными);
3) человек смог видеть, ощущать и воспринимать нематериальные (райские) измерения и смог видеть, ощущать и общаться с Божественными Духами и душами.
Общение в райских измерениях происходит не совсем так, как привыкли общаться люди с помощью жестов, символов и звуков, за которыми закреплён определённый смысл. В основном общение в райских измерениях происходит таким образом: Дух или душа, желая что-то сообщить другому, источает в его направлении силу (энергию), которая контактирует с его Духом или душой, и он ощущает, какие мысли, желания и чувства вложены в эту силу (энергию), то есть он понимает и ощущает, что ему хотят сообщить.
Отметим, что Духовные тела мыслят не словами, как люди, а мыслят самой сутью происходящего.
Таким образом, без духовной практики совершенство и серьёзные посвящения недостижимы. О чём и написано в Новом Завете: «Живущие по плоти Богу угодить не могут» (к Римлянам 8, 8). И о чём Иисус Христос также сказал: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» (от Иоанна 6, 63). Кроме того, Иисус Христос сказал: «Бог есть Дух (Духовное Тело) » (от Иоанна 4, 24). Поэтому, чтобы стать подобным Всевышнему Богу, необходимо переосмыслить и переощутить себя Духовным телом.
Итак, достижение совершенства – это процесс перехода от ощущения себя маленькой плотью до ощущения себя огромным Духовным телом. О чём и сказал Иисус Христос: «Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своём, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастает, бывает деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» (от Матфея 31–32). То, что Божественные Духовные Тела не маленькие, очевидно, иначе создать такую огромную материальную вселенную было бы невозможно.
Чтобы осознанно использовать доброе, мудрое и совершенное могущество своего Духовного тела, Которое во время активности несовершенной земной личности (или несовершенной души) находится в спящем состоянии, необходимо, чтобы эту активность и возможность действовать Духу передала земная личность человека, отказавшись от своей активности, приведя в покой свои желания, мысли и негативные эмоции. То есть нужно захотеть, чтобы собственный Дух сделал что-то благое, при этом понимая и веря, что Духовное тело заранее знает о том, что человек этого захочет, и заранее готово к этому, и что мощь этого Духовного тела примерно такая же, как мощь Всевышнего Бога, ну немного поменьше. При этом человеку нужно передать активность и возможность действовать своему Духу следующим способом, о котором Иисус Христос образно и говорил: «Кто потеряет душу (активную жизнь) свою ради Меня (Божьего Ребёнка, то есть собственного Духа) , тот обретёт её» (от Матфея 16, 25). Если полностью не удалось привести в покой своё сознание, то Дух человека доделает свою работу, когда человек заснёт. Повторимся: «слабость» Духовного тела в том, что Дух добрый, мудрый и совершенный, и для него зло, глупость и несовершенство противоестественны и очень неприятны. А на благое дело Дух очень мощный, почти как Всевышний Бог. Если же человек сомневается в Божественном совершенном могуществе своего Духовного тела, то тем самым человек собирает в своём сердце клевету на свой Божественный Дух, а также параллельно собирает в своём сердце клевету на Всевышнего Отца с Матерью и других Божественных Духов, Которые его Дух и создали. Поэтому, испытывая сомнения, человек не сможет в полной мере использовать Божественное могущество своего Духа, поскольку мудрый и совершенный Дух не даст много силы клеветнику (своей земной личности), чтобы земная личность поняла, что она что-то делает не так, и исправилась. Кроме того, Духовное тело уважает свободу и своей земной личности тоже, а поэтому не будет давать Божественных сил, если земная личность этого не хочет, а мучается клеветническими сомнениями. О чём Иисус Христос и сказал: «Имейте веру Божью, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе этой: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет» (от Марка 11, 23).
Кроме того, что Духовное тело может помочь своей собственной душе и своей собственной плоти, Божественной силой своего Духа можно помочь и всем окружающим, о чём Иисус Христос и сказал: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в священном писании, из чрева потекут реки воды живой» (от Иоанна 7, 38).
Повторимся, что без духовной практики достичь совершенства невозможно. Но официальная церковь сводит всю религиозную жизнь к мелочной материальной суете и исполнению выдуманных людьми обрядов и ритуалов, практически напрочь отвергая духовную практику.
Конечно, существует много страшилок (особенно церковных), что якобы занимаясь духовной практикой, человек выходит в духовные измерения, где его могут атаковать и ему навредить злые тёмные силы. Однако человек, и не занимаясь духовной практикой, постоянно живёт душой в духовных измерениях, где его могут также успешно атаковать и повредить ему эти злые тёмные силы. На самом же деле каждому возвращается только тот негатив, который он источает из себя. О чём Иисус Христос и сказал: «Ничто, входящее в человека снаружи, не может осквернить его; но что исходит из него – вот это оскверняет человека» (от Марка 7, 15). Поскольку первопричиной вхождения негатива является то, что сначала человек сам этот негатив источил из себя, а потом этот негатив ему вернулся.
Этот принцип складывается из нашего Божественного свойства: наше настоящее (и будущее) появляется не из ниоткуда, а вытекает из нашего прошлого – то есть мы сами творим своё будущее. А также из того, что Божественные Духи уважают нашу свободу и дают нам то, что мы сами выбрали, по справедливости награждая нас тем, что мы сами сотворили.
Итак, кто имеет негативное отношение к окружающему миру или негативное мировоззрение, тот постоянно источает из себя в окружающий мир негативные энергии, которые ему постоянно возвращаются. Таким образом, человек, источая негатив, не только в это время формирует своё энергетическое тело (душу) из этого негатива, но и насыщает и формирует своё энергетическое тело из уже возвращённых негативных энергий. Имеющему же позитивное мировоззрение, наоборот, возвращаются светлые энергии, насыщая и формируя его душу из этих светлых энергий. Этот принцип и объяснил Иисус Христос, говоря: «Светильник (энергетического) тела (души) есть око (мировоззрение) ; итак, если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светлым; а если око будет плохое, то и тело твоё будет тёмным» (от Луки 11, 34–35).
