56. Ты же, причисляя к таковым и тело Христово, схож с думающим, что Господь явился как человек, а не истинно стал таковым, и не пребывает теперь на небе таковым: ибо и Дух не продолжает теперь быть голубем. А согласно этим твоим удивительным научениям, как Креститель Господень видел через голубя Духа Святого, так и апостолы через тело Христово видели Его славу и божественность. Так что, по–твоему, оттиском и символом, видом и образом Владычнего света было Владычнее тело, и не просто символом, — о нечестие! — но и призрачным и неипостасным. Подобало бы, конечно, тогда никого из имевших глаза в Иудее того времени не называть не видевшим явившийся на Фаворе свет, ибо все видели тело Господне, являющееся, по Акиндину, символом божеского света, как виденный Крестителем голубь — символом Духа. Однако и голубь был не просто символом Духа, но кротости Духа и благой вести об избавлении от мысленного потопа. Как же бы и Креститель, просто видя голубя, заключил о схождении Святого Духа? Но как я сказал, суть превыше всего, что вмещает человеческий язык, слух и зрение, те видения, и иной неизреченный способ, представивший боговидцу пришествие Духа [1618].
57. Каким ни был этот способ, он ничего не имеет близкого с вочеловечением Слова. Ибо Оно стало плотью, но не также и Духом; и голубь стал символом, но не телом Духа. А Христово тело — воистину тело Божие, а не символ, и к тому же такой, чтобы явился, но не существовал, словно символический голубь. Конечно, о взошедших с Иисусом на гору и мы говорим, что они через тело видели оный божественнейший свет, однако не как через символ тела, но так, что сокрытый в нем божественный блеск воссиял из него и показал, что оно воистину по ипостаси соединено с источающей этот свет природой. А ставящий воплощение Слова Божия в один ряд со священными видениями пророков даже не мог бы их назвать даже преднаписанием (πρόγραμμα) и тенью сего [воплощения]. Итак, выше Акиндин настаивал, что сам этот свет есть символ, а теперь говорит, что Владычнее тело есть символ этого света, так что тело Христово, по нему, является символом символа. Если же, согласно ему, все {стр. 364} божественные символы — контуры и фикции, возводящие к знанию, то что такое символ символа, пусть он сам снова научит.
58. Говоря в заключение своего слова: «не будем удостаивать себя более совершенной благодати, чем апостолов, когда превзойдем и божественных пророков», он, следовательно, намекает, что и сам достиг этого света, — то есть такого, на котором он настаивает, — и таковых видений, сиречь чувственных и воображаемых. Вместе с тем он высмеивает и мысль тех, кто не допускает воображаемых и телесных светоявлений, но уверяет, что должны быть сверхчувственными бывающие во время искренней молитвы таинственные и священные видения.
59. И вспомни теперь [читатель], что пока он пользовался мной как учителем [1619], и считал чем–то для себя великим и выгодным быть со мной и под моим началом, тогда, значит, придя ко мне, когда я обитал на Свято Горе, и пробыв немного дней, поведал мне, что видит некий свет, как только остается один и принимается возвращать к себе самому свой собственный ум, каковой свет, часто разверзаясь снизу, являл изнутри некое человеческое лицо. Я же, объявив ему, что это ужасная прелесть, издевка, и проделка сатанинская, а скорее — лукавая засада и трудно обнаружимая западня, и неразрешимые узы для попавшихся, с помощью которых лукавый окончательно сопрягся с защищающими эллинскую прелесть, как мы сказали и в этом слове, выше показав [1620] это. И таковые [словеса] тогда к нему говоря и удерживая [его], я, поверьте, всей душой желал того, чтобы, с помощью Божией, избавить человека от лютой прелести. Но некоторые, издавна его знавшие, — ибо он жил в Лавре [1621], в которую почти все роды людей отовсюду стеклись, а точнее всегда стекаются, образуя как бы некую вторую ойкумену и общее обиталище отовсюду [прибывших] богочестивых, — некие лавриоты (не из незначительных), нечто нехорошее засвидетельствовав о нем тогдашнему предстоятелю, не позволили [мне] принять его в сожительство. Так что он отошел от нас с этим прежде сформировавшимся у него светоявлением, и боюсь, не мстит ли он за него, и не на него ли теперь намекает, и словно одержимый им проводит жизнь, противостоя всем святым и тем, кто согласен с ними. А на меня он более всего восстал, потому что я взялся тогда уничтожить это светоявление и истребить.
{стр. 365}
Конец первой книги возражений Акиндину.
Имеется в виду второй подвиг Геракла, когда Еврисфей послал его убить Лернейскую гидру — чудовище с телом змеи и девятью головами дракона, имевшими свойство вновь отрастать, будучи отрубленными. Но помощник Геракла Иолай зажег часть ближней рощи и горящими стволами деревьев прижигал гидре шеи, с которых Геракл сбивал своей палицей головы, от этого у гидры перестали вырастать новые головы, и Геракл смог победить ее.
Т. е. взятыми из Писания, а не из языческой мифологии.
См.: Исх. 7:10–12.
См.: Исх. 7:20–22; 8:6–7, 17–18.
Исх. 8:9–11.
Палама подразумевает здесь малолетнего царя Иоанна V Палеолога, его мать Анну Савойскую и блюстителей трона — патриарха Иоанна Калеку и наварха Алексия Апокавка. (Примечание издателя.)
2 Петр. 2:19.
Имеется в виду Ирина (в монашестве Евлогия) Хумнена, вдова царевича Иоанна, сына Андроника II.
Ср.: 1 Езд. 4:35–41.
1 Кор. 8:7.
Имеется в виду произведение «θεός» от «θεάσθαι».
Глаголы «бежать» и «жечь» (θέειν и αίθειν), к которым свт. Григорий Богослов возводит слово «θεός», являются относительными, т. к. бежать можно только куда–или откуда–либо, а не вообще, так же как и жечь можно только что–то.
Григорий Богослов, Слово 30, 18, PG 36, 125С–128А.
Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 4, 1, с. 78.
Василий Великий, Послание 234, 1, PG 32, 869А.
Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 4, 13, с. 334.
Максим Исповедник, Схолия на трактат «О божественных именах», 2, 5, с. 258.
Григорий Богослов, Слово 31, 32, PG 36, 169В.
См.: он же, Письмо 101, PG 37, 192В.
Григорий Нисский, Против Евномия, 1, 1, PG 45, 416ВС.
Григорий Богослов, Слово 40, 5, PG 36, 365А.
Он же, Слово 31, 14, PG 36, 149А.
Афанасий Александрийский, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B.
Он же, Epistula ad episcopos Aegypti et Libyae, PG 25, 573A; Epistula ad Afros episcopos, PG 26, 1036C; De incarnatione contra Apollinarium, PG 26, 1157D. Ср.: Ин. 1:3.
Василий Великий, Против Евномия, 4, PG 29, 689С.
Там же, 5, PG 29, 772D.
Он же, Послание 234,1, PG 32, 869А.
Там же.
Кирилл Александрийский, Thesaurus de sancta consubstantiali trinitate, 8, PG 75,101D.
Там же, PG 75, 104A.
Иустин Философ (псевдэпиграф), Quaestiones Christianorum ad gentiles, 1, 3, PG 6,1432.
Там же, 2, 6, PG 6, 1433.
Там же.
См.: Григорий Нисский, К Авлавию о том, что не три бога, PG 45, 124D–125A. Свт. Григорий Палама вместо цитаты дает здесь вольный пересказ мысли св. Григория Нисского.
Там же.
Там же, PG 45, 128В.
Максим Исповедник, Главы о богословии и о домостроительстве воплощения Сына Божия, 2, 2; 2, 3, PG 90, 1125CD.
Т. е. отрешенное — свободное от связи с чем–либо иным, мыслимым им.
Там же, 3.
Там же, 2.
Там же.
Он же, Επιστολή τιρός Ίωάννην Κουβικουλάριον, PG 91, 485C.
См.: он же, Πρός Μάρινον, PG 91, 200С.
Иоанн Дамаскин, Точное изложение православной веры, 15 (59) // De Gruyter (ed.) Die Schriften des Johannes von Damaskos, vol. 2, Berlin, 1973 (Patristische Texte und Studien, 12), 59,132–134.
Максим Исповедник, Έξήγησις τής κινήσεως, 8, PG 90,121C.
Он же, Πρός Μάρινον, PG 91, 200В.
Он же, Πρός Νίκανδρον, PG 91, 96В.
Иустин Философ (псевдэпиграф), Ερωτήσεις χριστιανικαί προς Έλληνας, 3, PG 6, 1428D.
