Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

Он трудится, а я отдыхаю”.

Так взрасти зависть к себе самому[190].

161. Откажись от своего счастья

И прими страдания других.

“Почему сейчас совершаю это?” —

Так проверяй, нет ли в тебе изъянов.

162. Принимай на себя чужую вину.

Если же сам совершишь

Малейший проступок,

Признайся в этом перед Великим Мудрецом[191].

163. Превозноси других,

Пусть в лучах их славы померкнет слава твоя.

Словно нижайший из слуг,

Трудись на благо живущим.

164. Не позволяй восхвалять достоинства,

Случайно тобой обретенные, ибо ты полон пороков.

Действуй так,

Чтобы никто не узнал о твоих совершенствах.

165. Одним словом, всякое зло,

Что ты причинял другим ради собственной выгоды,

Пусть обрушится на тебя

Ради блага живых существ.

166. Не позволяй себе быть

Властным и высокомерным,

Будь скромен, робок и сдержан,

Как молодая жена.

167. “Так поступай! Таким оставайся! Этого не совершай!” —

Так одергивай себя.

 А ослушаешься, подвергни себя наказанию.

168. Если же, ум, будешь ты поступать

Вопреки всему сказанному,

Я найду на тебя управу,

Ибо ты — прибежище для всякого зла.

169. Где сможешь ты укрыться?

Я вижу тебя насквозь

И сумею сбить с тебя спесь.

Миновало время твоих побед.

170. “И все же буду я помышлять о собственной пользе”,

Эту надежду тебе придется оставить.

Я продал тебя другим,

Так что служи им, не сокрушаясь!

171. Если по своему легкомыслию

Я не отдам тебя живым существам,

Тогда ты, без сомнения, отдашь меня

Стражам ада.

172. Много раз ты предавал меня им,

И долгими были мои мучения.

Но теперь, памятуя, как я тогда сокрушался,

Я уничтожу твои своекорыстные помыслы.

173. Если желаешь счастья,

Ты не должен искать его лишь для себя.

И если хочешь себя защитить,

Постоянно оберегай других.

174. Чем больше мы заботимся

О собственном теле,

Тем слабей и капризней

Оно становится.

175. Когда это тело станет тщедушным и жалким,

Никто на земле

Не сумеет исполнить его желаний.

Как же сумею я их утолить?

176. Тот, кто жаждет неисполнимого,

Познает отчаяние и обретает клеши.

Тот же, кто живет без надежд,

Достигает преуспевания во всем.

177. Поэтому не потворствуй

Растущим желаниям плоти.

Ибо непривязанность к привлекательному —

Лучшее из обретений.

178. Это тело, нечистое и отвратительное,

Обратится в прах.

Другие понесут его, недвижимое.

Зачем же его ты считаешь собой?

179. Живо оно или мертво,

Что за польза от этого механизма?

Чем отлично оно от кучи земли?

Почему же ты не прекратишь цепляться за “я”?

180. Из-за приверженности к телу

Понапрасну приумножаешь свои страдания.

Как можно любить его или ненавидеть:

Ведь оно подобно полену?

181. Я его опекаю,

Или его поедают грифы, —

Оно не чувствует ни влечения, ни отвращения.

Так почему же я привязан к нему?

182. Если тело не гневается, когда его унижают,

И не испытывает удовольствия, когда его прославляют,

Ради чего же я так

Себя изнуряю?

183. Тех, кто любит это тело,

Называют моими друзьями.

Но ведь все любят свои тела,

Отчего же я не люблю других[192]?

184. И потому, оставив привязанность,

Я отдам свое тело на благо существ.

Хотя у него много изъянов,

Оно необходимо для достижения этой цели.

185. Итак, довольно уподобляться мирянам!

Памятуя наставления о самоконтроле,

Отбросив сонливость и лень,

Я последую за мудрыми[193].

186. Дабы уничтожить омрачения,

Буду я постоянно сосредоточивать ум

На совершенном объекте,

Отвращая его от ложных путей.

Такова восьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита медитации”.

1. Все эти [парамиты]

Изложены Муни для [достижения] мудрости.

И потому да породит мудрость

Желающий устранить страдания.

2. Относительная и высшая,

Таковы два вида реальности.

Высшая реальность недостижима для разума,

Ибо разум называют относительным.

3. В этой связи люди делятся на два вида:

Йогинов и обычных людей.

Представления обычных людей

Опровергаются [опытом] йогинов.

4. Из-за различия в степени познания

Высшие йогины опровергают [представления] низших.

Ибо и те, и другие обращаются к одинаковым примерам[195]

Независимо от того, что они стремятся доказать.

5. Воспринимая явления, обычные люди

Считают их реальными, а не подобными иллюзии.

Именно в этом состоит различие

Между йогинами и обычными людьми.

6. Даже существование объектов чувственного восприятия, например, форм,

Устанавливается на основе общего согласия, а не достоверного познания.

Такое согласие столь же неправомерно (бездоказательно),

Как и общепринятое видение нечистого чистым.

7. Дабы приблизить обычных людей к пониманию,

Покровитель учил о “вещах”[196]

Поистине они [даже] не мгновенны, а если [мгновенны] условно,

То здесь усматривается противоречие”.

8. В относительной истине йогинов нет противоречий,

Ибо по сравнению с обычными людьми они [лучше] познали реальность.

В противном случае, обычные люди могли бы опровергнуть

Убежденность [йогинов] в нечистоте женского тела.

9. “Разве может Победитель, подобный иллюзии, быть источником

Таких же заслуг, как и подлинно существующий Будда?

И если существо подобно иллюзии,

Как умерший снова рождается?”

10. Даже иллюзия существует до тех пор,

Пока проявляется совокупность условий.

И разве существо существует в действительности

Лишь на том основании, что поток его [сознания] сохраняется долго?

11. “Если сознание не существует, тогда нет порока

В убийстве иллюзорного человека”.

Поскольку существа обладают иллюзией сознания,

То пороки и заслуги непременно возникнут.

12. “Возникновение иллюзорного сознания невозможно,

Ибо мантры и заклинания не способны его породить”.

Иллюзии возникают из разнообразных условий,

И потому иллюзии многообразны.

13. Одна же единственная причина не способна породить всё!

“Если возможно достичь нирваны с абсолютной точки зрения,

А с относительной —

По-прежнему блуждать в самсаре,

14. Тогда даже Будда остается в круговороте.

Каков же смысл придерживаться пути бодхисаттв?”

Пока не отсечены условия,

Не устранена и иллюзия.

15. Но если отсечь совокупность условий,

То не может возникнуть даже относительной реальности.

“Но если заблуждений [иллюзорного ума] не существует,

Кем постигается иллюзия?”

16. Если для тебя иллюзии не существует,

Что же тогда постигать?

Даже если иллюзия — аспект самого ума,

Она обладает иной формой бытия[197].

17. “Если ум — иллюзия,

Что же тогда и чем воспринимается?”

Покровитель мира сказал:

Ум не может увидеть ум.

18. Подобно тому, как лезвие меча не может отсечь само себя,

Так и ум [не видит себя].

“Ум освещает самого себя,

Как светильник”.

19. Светильник не освещает самого себя,

Ибо темнота не может скрыть его.

“Синева синего предмета, в отличие от кристалла,

Не зависит от чего-либо еще.

20. Итак, некоторые вещи от других зависят,

А некоторые независимы”.

Но, если синева отсутствует,

Каким образом не-синее сможет сделать само себя синим[198]?

21. То, что светильник освещает самого себя,

Постигается посредством познания.

Но кем познается,

Что ум освещает себя самого?

22. Если никто не может увидеть,

Освещает себя ум или нет,

Тогда обсуждать это столь же бессмысленно,

Как и красоту дочери бесплодной женщины.

23. “Если не существует само-сознания,

Как тогда возникает воспоминание?”

Воспоминание возникает благодаря связи с другими переживаниями,

Подобно [воспоминанию о] крысином яде[199].

24. “Ум освещает себя самого,

Ибо ум, наделенный другими условиями[200], способен видеть”.

Благодаря применению чудодейственной глазной мази

Можно увидеть [зарытый в землю] горшок, но не саму мазь.