И: Возможна ли ахетука бхакти [преданность без побуждения, мотива]?
М: Да, она возможна. Поклонение Богу ради объекта желания есть только поклонение этому желанному объекту. Полное исчезновение любой мысли о нем – первая предпосылка для ума, желающего достичь состояния Шивы[27].
И: Шри Бхагаватам намечает Путь обретения Кришны в Сердце поклонением всему и рассматриванием всего окружающего как Самого Господа. Является ли он наиболее подходящим из Путей, ведущих к Само–реализации? Не легче ли почитать Бхагавана во всём, с чем бы ни столкнулся «ум», нежели искать Супраментальное[28] посредством ментального исследования «Кто я?»
М: Да, но когда вы видите Бога во всём, думаете ли вы о Боге или нет? Чтобы видеть Бога вокруг себя, вы должны, конечно, думать о Боге. Сохранение Бога в вашем уме становится медитацией, или дхьяной, а дхьяна является стадией, предшествующей Реализации. Реализация может быть только Атмана и в Атмане. Она не может быть отдельной от Атмана, и дхьяна должна предшествовать ей. Делаете ли вы дхьяну на Боге или на Атмане, это неважно, ибо цель одна. Какие бы средства вы ни использовали, вам не уйти от Себя, от Атмана. Вы хотите видеть Бога во всём, но не в себе? Если всё есть Бог, то разве вы не включены в это всё? Будучи Богом, стоит ли удивляться, что всё есть Бог? Этот метод рекомендуется в Шри Бхагаватам, a где–нибудь предлагается и другими. Но даже для такой практики здесь должен быть видящий или мыслящий. Кто он?
И: Как увидеть Бога, который всё проникает?
М: Видеть Бога – значит БЫТЬ Богом. В Божественной Полноте отдельного от Бога «всего» нет. Только Он, на самом деле, ЕСТЬ.
И: Для бхакта требуется Бог, которому он может поклоняться. Нужно ли ему объяснять, что нет ни почитателя, ни почитаемого, и только Атман существует?
М: Конечно, Бог требуется для садханы. Но цель духовной практики даже в бхакти марге [Пути преданности] достигается только после полной отдачи. А что она значит, кроме того, что стирание эго кончается в Атмане, остающемся там же, что и всегда? Какой бы Путь ни выбрать, «я» неизбежно присутствует, «я» совершает нишкама карму [бескорыстные действия), «я» жаждет соединения с Господом, от которого оно чувствует отделенность, «я» ощущает отход от своей истинной природы и так далее. Источник этого «я» должен быть найден. Тогда все вопросы разрешатся сами собой.
И: Если «я» – тоже иллюзия, тогда кто прекращает эту иллюзию?
М: «Я» сбрасывает иллюзию «я» и тем не менее остается как Я. Таков парадокс Само–реализации, но осознавший не видит в нем никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я приближаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нем. Что остается после этого? Вместо исходного «я» совершенная само–отдача оставляет Бога, в котором «я» утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти] и отдачи, а также вершина вайрагьи [непривязанности].
Вы отказываетесь от какого–либо «моего» имущества. Но если вместо этого отбросить «я» и «мое», то все бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресекается в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.
Бог и Гуру на самом деле не различаются. Как жертва, схваченная тигром, не может вырваться из его пасти, так и получившие взгляд Гуру, полный Милости, спасутся и не будут забыты; однако для этого необходимо следовать пути, указанному Гуру.
С точки зрения Бхагавана учеников не существует, но с точки зрения ученика Милость Гуру подобна океану. Если ученик приходит к последнему с чашкой, то сможет наполнить только ее. Бесполезно жаловаться на скупость океана: чем больше сосуд ученика, тем больше он унесет с собой. Все полностью зависит от него.
Один из методов закрепления временного успокоения умственной активности состоит в общении с Мудрецами. Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естественным и непрерывным. Находящиеся в тесном контакте с Мудрецами постепенно впитывают от них привычку к самадхи.
Термин «Гуру» часто слишком широко используют, называя так всех лиц, дающих духовный совет. Однако в словаре Шри Раманы это слово имеет значительно более узкое определение. Для него истинный Гуру – тот, кто осознал Атман и способен использовать свою силу, чтобы помочь другим в достижении Само–реализации как конечной цели.
Шри Рамана часто говорил, что Бог, Гуру и Атман тождественны: Гуру – это Бог в человеческой форме, и в то же время он пребывает как Атман в Сердце каждого преданного. Поскольку Гуру находится сразу и внутри и снаружи, его сила действует в двух направлениях. Внешний Гуру дает наставления и своей силой обеспечивает почитателю возможность удерживать внимание на Атмане; внутренний Гуру подтягивает ум преданного к его источнику, погружает в Атман и окончательно уничтожает.
Один из основных принципов Учения Шри Раманы состоит в том, что Гуру необходим почти для всех, кто стремится постоянно сознавать Себя, Атман. Следовательно, каталитическая роль Гуру в духовном развитии является решающей, то есть, за редким исключением, неведение в отношении Атмана настолько глубоко укоренилось, что индивидуальные искатели не в состоянии избежать его только своими собственными усилиями.
Хотя Шри Рамана учил, что Гуру незаменим для ищущих Само–реализации, но в то же время он указывал, что малоэнергичных искателей Гуру к Освобождению привести не может. Милость и сила Гуру начинают истекать автоматически только при серьезной попытке обнаружить Атман, в противном случае Гуру беспомощен.
Диалоги данной главы резюмируют точку зрения Шри Раманы на природу Гуру и его роль в Само–реализации ученика. Специфический метод использования Бхагаваном своей собственной силы будет более детально рассмотрен в главе 9.
И: Что такое Милость Гуру? Как она ведет к Само–реализации?
М: Гуру есть Атман. Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. Его ум постепенно очищается до тех пор, пока начнет стремиться познать Бога в большей степени для получения Его Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний. Затем начинает проявляться милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному ученику, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. Посредством медитации он проходит дальнейшее очищение и остается спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверхность и есть Атман.
Гуру одновременно является и «внешним», и «внутренним». «Извне» он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а «изнутри» подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру. Нет различия между Богом, Гуру и Атманом.
И: Члены Теософского Общества медитируют для поиска Учителей, которые бы руководили ими.
М: Учитель находится внутри вас, и медитация является средством удалить невежественную мысль, что он – только снаружи. Если бы он был ожидаемым вами незнакомцем, то исчезал бы со временем. В чем польза от преходящего существования, подобного этому? Но пока вы думаете об отделённости или о том, что вы есть тело, Учитель «снаружи» также необходим, и он является в телесной форме. Когда же ошибочное отождествление себя с телом исчезнет, то Учитель обнаружится как Атман и ничто иное.
И: Поможет ли мне Гуру познать Атман посредством посвящения?
М: Разве Гуру держит вас за руку и шепчет на ухо? Сейчас вы представляете его подобным себе. Так как вы думаете, что обладаете телом, то полагаете, что он также имеет тело и может сделать для вас что–то осязаемое. Однако его работа лежит глубоко внутри, в духовной сфере.
И: Как найти Гуру?
М: Бог, который всегда присутствует, в своей милости сострадает любящим, преданным ему, и проявляет себя согласно развитию преданного. Преданный думает, что Гуру – человек, и ожидает взаимоотношений между ним и собой, как между двумя физическими телами. Но Гуру, являющийся Богом или Воплощением Атмана, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в правильном направлении до тех пор, пока последний не осознает Атман внутри себя.
