И: Каковы признаки настоящего Учителя [Садгуру[29]]?
М: Постоянное пребывание в Атмане, беспристрастный взгляд на всех, неизменное мужество всегда, в каждом месте, при любых обстоятельствах.
И: Есть множество духовных наставников, которые учат различным Путям. Кого выбрать своим Гуру?
М: Остановитесь на том, в котором, по вашему убеждению, вы получаете шанти [Мир].
И: Следует ли также учесть его наставления?
М: Тот, кто наставляет ревностного искателя что–либо делать, не является настоящим Учителем. Искатель уже сыт по горло своей активностью и жаждет мира и покоя, то есть прекращения деятельности. Если учитель предлагает ему дополнительные занятия или другой род деятельности, может ли это помочь?
Активность – это созидание. Она – разрушение изначально присущего человеку счастья. Наставник, оправдывающий активность, – вовсе не Учитель, а губитель. В подобных обстоятельствах можно сказать, что творец [Брахма] или смерть [Яма] приходят под видом Учителя. Такой человек не может освободить стремящегося, он только усилит его узы.
И: Как мне найти Гуру?
М: Интенсивной медитацией.
И: Если это правда, что Гуру является собственным Я человека, то каков принцип, лежащий в основе доктрины, которая утверждает, что каким бы продвинутым ученик ни был или какими бы оккультными силами ни обладал, он не может достичь Само–реализации без Милости Гуру?
М: Хотя состояние Гуру, с точки зрения абсолютной истины, есть природа каждого, для Атмана, ставшего индивидуальной душой [джива] вследствие неведения, очень трудно осознать свое истинное состояние, или природу, без Милости Гуру.
И: Каковы признаки Милости Гуру?
М: Это находится за пределами слов и мыслей.
И: Если так, то почему же говорится, что ученик осознаёт свое истинное состояние с помощью Милости Гуру?
М: Точно так же как слон просыпается, как только увидит во сне льва, так и ученик пробуждается от сна невежества и вступает в бодрствование истинного Знания благодаря благосклонному взгляду Гуру, полному Милости.
И: Каков смысл высказывания о том, что природа истинного Гуру та же, что и высочайшего Господа [сарвешвара]?
М: Индивидуальная душа, которая желает достичь состояния истинного знания, или божественности, сначала постоянно практикует преданность. Когда она на этом пути достигает стадии зрелости, проявляется Господь, Свидетель[30] этой индивидуальной души и идентичный с нею. Он приходит в человеческом облике с помощью Сат–Чит–Ананды – трех своих природных черт, – формы и имени, также милостиво принятых им, и под видом благословения ученика растворяет последнего в себе. Согласно этой доктрине, Гуру поистине может быть назван Господом [Бхагаван].
И: Как же тогда некоторые великие личности достигали Знания без помощи Гуру?
М: Для некоторых зрелых людей Господь проявляется как бесформенный Свет Знания и передает им сознание Истины.
И: Как распознать подходящего мне Гуру? Какова его сварупа [природа или подлинная форма]?
М: Вам подходит тот Гуру, на которого настраивается ваш ум. Если же вы хотите выяснить, как определить Гуру и какова его природа, то знайте, что он должен быть одарен спокойствием, терпением, милосердием и другими добродетелями, способностью притягивать людей даже взглядом, словно магнит железо, ему следует иметь чувство равенства ко всему. Обладающий этими достоинствами – настоящий Гуру, но, если человек хочет познать сварупу Гуру, он должен сначала познать свою собственную природу. Как можно постичь истинную природу Гуру, если прежде не познана своя собственная сущность? Для восприятия подлинной природы или формы Гуру вы должны сначала научиться видеть всю вселенную как Гуру рупам [форму Гуру]. Нужно видеть Гуру во всех живых существах. Это же относится и к Богу. Вы должны все объекты считать формой [рупа] Бога. Можно ли, не зная Себя, распознать и осознать истинную форму Бога или Гуру? Поэтому прежде всего познайте вашу собственную истинную форму и природу.
И: Но разве именно для этого нет необходимости в Гуру?
М: Верно. На земле много великих. Считайте своим Гуру того, кто настраивает ваш ум. Изберите в качестве Гуру того, кому доверились.
И: В чем важность Милости Гуру для достижения Освобождения?
М: Освобождение не где–то снаружи, а только внутри вас. Если человек страстно жаждет избавления, то внешний Гуру толкает его вовнутрь, а внутренний Гуру подтягивает к Атману. Такова Милость Гуру.
И: Если послушать некоторых, то Бхагаван говорил, что нет необходимости в Гуру. А другие утверждают противоположное. Кто же из них прав?
М: Я никогда не утверждал, что Гуру не нужен.
И: Шри Ауробиндо и другие относят Вас к тем, у кого не было Гуру.
М: Всё определяется тем, что вы обозначаете словом «Гуру». Ему не обязательно присуща человеческая форма. Даттатрея имел 24 Гуру, включая и пять элементов – земля, вода и т. д. Каждый объект этого мира был его Гуру.
Гуру абсолютно необходим. Упанишады говорят, что только он может вывести человека из джунглей интеллекта и чувственных восприятий. Поэтому Гуру должен быть.
И: Я говорю о Гуру – человеке, а у Махарши его не было.
М: Я мог иметь его в то или иное время. Разве я не пел гимны Аруначале? Кто есть Гуру? Гуру – это Бог, или Атман. Сначала человек молится Богу ради исполнения своих (мирских) желаний, но приходит время, когда он начинает молиться во имя Самого Бога. Тогда, отвечая на молитвы, Бог является ему в той или иной форме – человеческой или другой, – чтобы вести к Себе в соответствии с его нуждами.
И: При верности одному Учителю можно ли уважать других?
М: Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.
И: Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необходимости.
М: Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.
И: Шри Бхагаван поможет нам постичь Истину?
М: Помощь всегда есть.
И: Тогда не о чем спрашивать. Но я не чувствую этой вечноприсутствующей помощи.
М: Отдайте себя – и вы найдете ее.
И: Я всегда у Ваших стоп. Не даст ли Бхагаван мне наставление [упадеша], которому я могу следовать? Иначе как я получу помощь, живя за 600 миль отсюда?
М: Садгуру [Гуру, единый с Бытием, или Cam[31]] – внутри вас.
И: Чтобы понять это, мне необходимо руководство Садгуру.
М: Садгуру находится внутри вас.
И: Но я хочу видимого Гуру.
М: Этот видимый Гуру[32] говорит, что он – внутри.
И: Разве успех не зависит от Милости Гуру?
М: Да, зависит. Но не обусловлена ли такой Милостью сама ваша практика? Ее плоды – результат усилий, автоматически определяющийся ими. В Кайвалья Наваните есть такая строфа: «О Гуру, Вы всегда были со мной, наблюдая меня в череде перерождений и предписывая направление Пути вплоть до моего Освобождения». При подходящих обстоятельствах Атман внешне проявляется как Гуру, в остальных случаях Он всегда пребывает внутри, выполняя то, что необходимо.
И: Некоторые ученики Ширди Сай Бабы говорят, что портрет Учителя является их Гуру, и поклоняются ему. Правы ли они? Ведь они могут почитать портретное изображение как Бога, но какую пользу извлекут, почитая его как Гуру?
М: Этим они укрепляют свою концентрацию
И: Я согласен, что почитание портрета может служить некоторым развитием упражнений в концентрации. Но ведь для подобных вещей Гуру не требуется?
М: Несомненно. Однако, в конечном счете, Гуру только и означает гури – концентрацию.
И: Как же может безжизненная картина помочь в развитии глубокой концентрации? Для этого требуется живой Гуру, который мог бы показать ее на практике. Достичь совершенства без помощи живого Гуру способен, наверно, Бхагаван, но что сказать о людях, подобных мне?
М: Верно. Тем не менее, поклоняясь безжизненному портрету, ум получает некоторую сосредоточенность, которая не станет постоянной до тех пор, пока в процессе исследования человек не познает Себя. Для этого исследования и необходима помощь Гуру.
И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?
М: Да. Гуру не приводит к Само–реализации. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.
