И: Говорят, что Гуру может побудить ученика осознать Атман, передав ему некоторые из своих сил? Это правда?
М: Да. Гуру не приводит к Само–реализации. Он просто удаляет препятствия к ней, ибо Атман всегда существует.
И: Если человек ищет Само–реализации, то ему абсолютно необходимо иметь Гуру?
М: Пока вы ищете Само–реализации, Гуру необходим. Гуру – это Атман. Считайте его истинным Я, а себя – индивидуальным «я». Исчезновение этого чувства двойственности и есть удаление неведения. Гуру нужен только пока воспринимается двойственность, так как, отождествляя себя с телом, вы думаете, что Гуру – тоже тело. Ни вы не являетесь телом, ни Гуру. Вы – Атман, и Гуру тоже Атман. Это знание – результат того, что вы называете Само–реализацией.
И: Как можно определить, способен ли какой–то конкретный человек быть Гуру?
М: Переживанием покоя ума, обретаемого в его присутствии, и чувством почтения, которое вы к нему испытываете.
И: Если Гуру оказался некомпетентным, что ждет ученика, абсолютно верящего ему?
М: Каждому – по заслугам[33].
И: Могу ли я получить Милость Гуру?
М: Милость всегда здесь.
И: Но я ее не чувствую.
М: Отдача себя приводит человека к пониманию Милости.
И: Я уже отдал сердце и душу. Я больше всех разбираюсь в своем сердце, но всё еще не чувствую Милости.
М: Если вы действительно отдали себя, то вопросы больше не возникают.
И: Я отдал себя, но тем не менее вопросы поднимаются.
М: Милость – постоянна, а ваши мнения изменчивы. В чем же еще может крыться ошибка?
И: Можно ли иметь нескольких, духовных Учителей, а не одного?
М: Кто Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель. Знаменитый святой древности Даттатрея говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему–либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Даттатреи. Бог, Гуру и Атман – одно и то же.
Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и выбирает своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всем. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реальность. Таким образом он обнаруживает, что Атман – Учитель.
И: В Шримад Бхагавадгите сказано: «Осознай Атман чистым интеллектом, служением Гуру и исследованием». Как совместить эти требования?
М: «Ишваро Гуруратмети» – Ишвара, Гуру и Атман тождественны. Вы ищете Гуру, думая, что он отличается от вас, пока дает себя знать чувство двойственности. Тем не менее он учит вас Истине, и вы приобретаете интуицию.
Он, дарующий верховное Знание Атмана душе поворотом ее к Атману, один есть высочайший Гуру, восхваляемый Мудрецами как форма Бога и являющийся Атманом. Прилепитесь к Нему. Приближаясь к Гуру и с верой служа ему, следует посредством его Милости узнать причину своего рождения и своих страданий. Знание того, что рождение и страдание обусловлены отходом от Я, – это наилучшее средство твердо пребывать как Я
Хотя те, кто уверовал и с неуклонной твердостью следует Пути спасения, могут иногда по забывчивости или иным причинам отклоняться от ведического пути, знайте, что им никогда нельзя противиться словам Гуру. Мудрецы уверяют, что грех в отношении Бога может быть выправлен Гуру, тогда как грех в отношении Гуру не может отпустить даже Бог.
Тот, кто благодаря редкостной, пылкой и всеобъемлющей любви полностью уверовал в блеск Милости, даруемой Гуру, не будет страдать в этом мире, живя как Пурухута [одно из имен Индры, царя многочисленных индуистских богов].
Мира – единственного, чего желает каждый, – никто, нигде и никогда не достигнет, пока посредством Милости Садгуру не обретет спокойствия ума. Поэтому всегда ищите эту Милость однонаправленным умом.
И: У Бхагавана есть ученики, которые получили его Милость и достигли Само–реализации без больших трудностей. Мне тоже хочется иметь эту Милость, но я не могу находиться в святом присутствии Махарши так долго и так часто, как хотелось бы, ведь я женщина и живу далеко отсюда. Возможно, больше мне уже не доведется вернуться сюда. Я прошу Милости Бхагавана, ведь когда я вернусь домой, то буду вспоминать его. Пусть Бхагаван выполнит мою просьбу.
М: Куда вы уходите? Вы никуда не уходите. Даже допуская, что вы – тело, разве оно пришло из Лакнау в Тируваннамалай? Вы просто сели в автомобиль, что–то передвинулось, а в конце концов вы говорите, что приехали сюда. Факт заключается в том, что вы – не тело. Атман не движется, мир движется в Нем. Вы есть только то, что вы есть, в вас нет изменений. Поэтому даже после кажущегося отъезда отсюда вы будете и здесь, и там, и везде. Меняются только декорации.
Что касается Милости, то она внутри вас, так как будучи внешней, была бы бесполезна. Милость – это Атман, и вы никогда не выходите из сферы ее действия. Милость всегда здесь.
И: Я хочу сказать, что при вспоминании фигуры Бхагавана мой ум должен укрепляться и с его стороны тоже обязан прийти ответ. Меня нельзя оставлять наедине с моими личными усилиями, которые в конце концов только слабы.
М: Милость есть Атман. Я уже говорил, что если вы вспоминаете Бхагавана, то это подсказывает Атман. Разве Милость уже не здесь? Есть ли мгновение, когда она не действует в вас? Ваше вспоминание Бхагавана – предвестник Милости. Она – ответ, она – побудитель, она – Атман и она – Милость. Для беспокойства нет причины.
И: Могу ли я обойтись без посторонней помощи и собственными усилиями обрести свою глубинную истину?
М: Сам факт, что вы захвачены поиском Атмана, есть проявление Божественной Милости, которая лучезарна в Сердце, внутреннем существе, истинном Я. Она изнутри втягивает вас, а вы должны пробовать войти снаружи. Ваша попытка – искренний поиск, а глубокое движение вовнутрь – Милость. Вот почему я говорю, что нет ни настоящего поиска без Милости, ни действия Милости на того, кто не ищет Атмана. Они необходимы вместе.
И: Чтобы достичь Само–реализации, надолго ли нужен Гуру?
М: Гуру необходим до тех пор, пока есть неведение, которое обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и в конце концов к Реализации.
И: Если Милость так важна, то какова же роль собственного усилия?
М: Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спонтанности, и требуется усилие в той или иной форме.
Существует состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз блаженство Мира не захочет покинуть его или заняться чем–либо другим.
И: Необходима ли для Реализации Божественная Милость или искренние усилия человека сами по себе приведут к тому Состоянию, из которого нет возврата к рождению и смерти?
М: Божественная Милость неотъемлема от Реализации и ведет к постижению Бога. Однако такой Милости удостаиваются только истинные бхакты или йогины. Она дается лишь твердым в стараниях и не останавливающимся на пути к свободе.
И: Влияет ли расстояние до Гуру на Милость?
М: Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в своём Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?
И: По радио отчетливей слышно того, кто находится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значения?
М: Нет.
И: Некоторые даже читают чужие мысли.
М: Это показывает, что всё есть одно.
И: Посочувствует ли нам Бхагаван и явит ли свою Милость?
М: Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это всё равно, что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жажду чувствует сама вода.
Милость всегда здесь. «В отсутствие Милости Гуру невозможно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пребывания в Атмане»[34].
Но практика тоже необходима. Невыход из Атмана за счет собственных усилий напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.