Начинаясь по-разному, эти три способа, тем не менее, имеют определенное сходство. Во-первых, они ослабляют обычные реакции ума на внешние феномены, bāhya-sparśān, во-вторых, отделяют «я» или дух от внешней деятельности Природы. Но очевидно, что наше совершенство будет более великим, интегральным и завершенным, если мы обретем более активную уравновешенность, позволяющую нам не только держаться в стороне от мира или встречать его воздействия в бесстрастном и невозмутимом состоянии духа, но и самим воздействовать на него и подчинять его себе силой спокойного и невозмутимого Духа. Это возможно, так как мир, Природа и ее деятельность являются не чем-то полностью изолированным и самостоятельным, а проявлением «Я», Всеобщей Души, Божественного. Реакции обычного ума являются деградацией божественных ценностей, которые, не будь этой деградации, предстали бы перед нами в своем истинном виде, – они являются искажением, или неведением, которое искажает проявление этих божественных ценностей и начинается с погружения «Я» в слепое материальное несознание. Как только мы возвращаемся к полному осознанию «Я», Бога, мы можем видеть истинную божественную ценность вещей и воспринимать их или воздействовать на них с покоем, радостью, знанием и всевидящей волей Духа. Когда мы начинаем видеть и действовать подобным образом, душа начинает невозмутимо наслаждаться вселенной, невозмутимо взаимодействовать со всеми энергиями, невозмутимо познавать, прозревая духовную истину за любым феноменом этого божественного проявления. Такая душа владеет миром так же, как владеет им Божественное – в полноте бесконечного света, силы и Ананды.
Поэтому, вступая во взаимодействие со всем этим существованием, можно занять позицию йоги, развивающей не негативную и пассивную, а позитивную и активную уравновешенность. Но это, во-первых, потребует нового знания, являющегося знанием единства, – мы должны будем научиться видеть всё, как самих себя, видеть всё в Боге и Бога во всём. Тогда мы сможем равно принимать все феномены, все события, все обстоятельства, всех людей и все силы, видя в них маски «Я», движения одной энергии, результаты одного действующего могущества, направляемого одной божественной мудростью; сила встречать все со спокойной душой и невозмутимым умом возрастет, опираясь на эту способность, обретенную благодаря более великому знанию. Нам нужно будет отождествиться с «я» вселенной, видеть и чувствовать единство со всеми существами, воспринимать все силы и энергии и результаты их действия как движения энергии нашего нового «я», а значит, нашей собственной энергии; речь, конечно же, идет не об энергии нашего эго, которое должно быть приведено к смирению, устранено и отброшено – иначе этого совершенства не достичь, – а об энергии более великого безличного или универсального «я», с которым мы теперь тождественны и едины. Ибо тогда наша личность будет представлять собой лишь один из центров деятельности этого универсального «я», который, тем не менее, будет находиться в тесной связи и гармонии со всеми остальными личностями, а также со всем тем, что кажется нам лишь безличными объектами и силами, – хотя на самом деле они тоже являются могуществами одной безличной Личности (Пуруши), Бога, «Я» и Духа. Наша индивидуальность станет его индивидуальностью и более не будет отделенной от универсального бытия или противостоящей ему; она сама станет универсальной, познает универсальную Ананду, отождествится со всем и будет любить все, что постигает, на что воздействует и чем наслаждается. Ибо к бесстрастному познанию вселенной и бесстрастному принятию вселенной прибавится невозмутимое наслаждение всем космическим проявлением Божественного.
Здесь мы тоже обретаем три способности или добиваемся трех результатов. Во-первых, мы развиваем способность воспринимать все происходящее в спокойном и невозмутимом состоянии духа, используя более высокий рассудок и волю, которые откликаются на влияние духовного знания. Но мы также обнаруживаем, что, хотя нам и удается заставить нашу природу занять эту общую позицию, борьба между этим более высоким рассудком и волей и низшим ментальным существом, которое остается привержено эгоистическому взгляду на мир и реагированию на его воздействия, продолжается. Однако спустя какое-то время мы обнаруживаем, что – хотя поначалу они были смешаны, тесно переплетены, попеременно проявляли свою силу, воздействовали друг на друга, боролись за власть, пытались друг друга подчинить – их можно разделить и высшую природу освободить от власти низшей ментальной природы. Но на этом этапе, пока ум остается подвержен реакциям горя и беспокойства, радостям и удовольствиям низшей природы, мы сталкиваемся со все более и более возрастающей трудностью, которой в значительной мере удается избежать в практике более узкоспециализированных йогических дисциплин. Ибо ум начинает ощущать не только свои собственные тревоги и трудности, но и разделять радости и горести других, очень живо откликаться на них, отчетливо ощущать их воздействие, делать их своими; причем трудности других не только ощущаются, но и добавляются к его собственным, и силы, препятствующие совершенству, начинают действовать с большим упорством, чувствуя, что они имеют дело не с обычным бегством одинокой души из их царства, а с попыткой атаковать и захватить их вселенскую империю. Но, в конце концов, мы обнаруживаем, что способны преодолеть и эти трудности; более высокий рассудок и воля подчиняют своей власти низший ум, который ощутимым образом меняется, превращаясь в безграничное сознание, свойственное духовной природе; он даже наслаждается, испытывая, встречая и преодолевая все беспокойства, препятствия и трудности, пока они не будут устранены благодаря его собственной трансформации. После этого все существо пребывает в абсолютной силе, универсальном покое и радости, всевидящем восторге и воле как самосущего, так и проявленного Духа.
Чтобы понять, как работает этот позитивный метод, мы можем очень кратко рассмотреть его принцип в контексте трех великих сил – знания, воли и чувства. Любая эмоция, любое чувство или ощущение является средством, с помощью которого душа взаимодействует с проявлениями «Я» в природе и открывает их подлинные ценности. Глубинное «я» испытывает универсальный восторг бытия, Ананду. А душа в низшем уме, как мы знаем, напротив, облекает его в три формы: боль, наслаждение и бесстрастное безразличие, – которые в зависимости от интенсивности воздействия могут переходить друг в друга. Что именно она будет испытывать, зависит от способности индивидуализированного сознания встречать, воспринимать, ассимилировать, отражать, преодолевать всё, что приходит к ней из той тотальности более великого «Я», которую оно, за счет отделения и индивидуализации, противопоставило себе и стало воспринимать как нечто отличное от себя. Но благодаря этому более великому «Я» внутри, тайная душа наслаждается всеми этими вещами, черпает силу из всего и растет, благодаря всем воздействиям, извлекая пользу как из благоприятного, так и неблагоприятного опыта. Этот восторг бытия может быть ощутим даже для внешней души желаний, и на самом деле именно поэтому мы наслаждаемся существованием и даже можем находить определенное удовольствие в борьбе, страдании и перипетиях жизни. Но чтобы достичь универсальной Ананды, все наши инструменты должны научиться испытывать не какое-то избирательное или извращенное наслаждение, а сокровенную радость, разлитую повсюду. Во всех вещах заключен принцип Ананды, который рассудок может понять, а чувства – ощутить как сладость наполняющего их восторга, их расу (rasa); однако обычно вместо этого ум и чувства наделяют вещи произвольными, неравными и противоречивыми ценностями: их нужно научить воспринимать вещи в свете духа и трансформировать эти условные ценности в подлинную, одинаково и неотъемлемо всему присущую духовную Расу. Жизненный принцип существует для того, чтобы придать этому осознанию принципа восторга, rasa-grahaṇa, форму интенсивного и устойчивого наслаждения, бхоги (bhoga), которое заставляет все витальное существо трепетать от него, приветствовать и радоваться ему; но обычно оно, из-за присутствия желания, не способно к этому и превращает бхогу в три низшие формы – боль, наслаждение, sukha-bhoga, duḥkha-bhoga, и тот отказ от того и другого, который мы зовем апатией или безразличием. Прана, или витальное существо, должна избавиться от желания и своих неадекватных реакций и принять и превратить в чистое наслаждение ту расу, которую воспринимают ум и чувства. Тогда в инструментах уже ничто больше не будет препятствовать третьему шагу, благодаря которому все сможет превратиться в абсолютный и чистый экстаз духовной Ананды.
