Но и в Китае каждая кошка возвещает не только о приходе удачи. По мнению Дулитла, китайцы — единственный народ в мире, который с неприязнью относится к приближению черной кошки, считающейся предвестием болезни или бедности.
Приобретя теперь некоторое понятие о важной роли кошки в качестве амулета и талисмана, мы не удивимся, обнаружив, что те, кто применяет ее способности и свойства в магии, белой или черной, иногда вынуждены обращаться к заговорам, чтобы обрести столько кошек, сколько им нужно для достижения цели.
«Канджере мэгэзин» («Журнал чародейства»), издававшийся в 1791 году, приводил пример заклинания, собирающего и развлекающего кошек. «На молодую луну соберите траву кошачьей мяты и высушите ее на солнце. Соберите вербену в 8 часов и сушите ее только на заходе луны. Подвесьте обе травы в сетку в удобном месте, и, когда одна из кошек учует запах, она криком оповестит всех других в округе, и они будут кричать и бегать, скакать и подпрыгивать, чтобы достать сеть, которую следует подвесить или поместить так, чтобы они не смогли ее достать, иначе они раздерут ее на мелкие кусочки». Около Бристоля есть «поле кошек», названное так из-за большого количества этих животных, которые собираются вместе благодаря этому приспособлению.
И снова важность кошки, играющей роль амулета, объясняет ту настойчивость, с которой принявшая ее семья убеждает ее первой войти в дом, куда она переезжает, и в дело идут даже заклинания, если она отказывается это сделать добровольно.
А обычай намазывать лапки кошки маслом, чтобы заставить ее поселиться в новом доме, распространен среди всех классов и сегодня. Старинный шотландский писатель бросает новый свет на некоторое сходство, существующее между кошками и королями, делая следующее сравнение:
«Но разве вы не мазали свои ступни маслом или ладони своих рук? По моему мнению, этот старинный обычай помогает новому королю в королевстве: так же как и нет более надежного способа заставить кошку поселиться в доме, намазав ей лапы таким же манером».
И отсюда понятно, что наши предки верили, что кошка и король равным образом воцаряются в своих чертогах с помощью этого очень мощного обряда!
Глава 31
Символика кошки и мыши
Мы уже видели в других главах, что кошка — это эмблема как Солнца, так и Луны, а также многих божеств, которые олицетворяли эти сияющие светила. А сейчас мы рассмотрим связи кошки с традиционными жертвами: крысой или мышью, как они представлены в сонарной и лунарной мифологии.
С эзотерической точки зрения мыши символизируют серые облака, которые кошка — Солнце или Луна — рассеивает своими проворными лапами-лучами; или в игривом настроении, то скрытом, то выдаваемом внезапным прыжком, разрушает у них иллюзию свободы, ловя их.
Но эзотерически мышь, или крыса, или птица (взаимозаменяемые образы) бывает человеческой душой, независимо от того, является ли она в сером призраке, бродящем в ночи, или все еще воплощает в себе высшее начало. Это проиллюстрировано Беарингом Гоулдом, который в 1872 году писал: «Приношения крысам и мышам все еще преобладают среди крестьянства в некоторых частях Германии, если верить Гриму и Вульфу». Он продолжает объяснение и пишет, что «крысы и мыши повсеместно считаются священными животными» и что «среди скандинавских и тевтонских народов они слывут воплощением душ умерших».
Многие легенды, отражавшие это верование, сохранились в тевтонской мифологии. Типичен следующий пример из Прастория. В Саафелде в Тюрингии однажды жила служанка, которая заснула, пока ее подружки лущили орехи. Как только это случилось, сидевшие рядом с ней девушки заметили, что у нее изо рта вылезла маленькая красная мышка, убежавшая в открытое окно. Мужчина, который был в их компании, стал трясти заснувшую девицу, но никак не мог разбудить ее, тогда он отнес ее без чувств в другое место. Вскоре мышка вернулась туда, где заснула девушка, и стала бегать по комнате, как бы пытаясь отыскать ее. Но когда она так и не смогла найти ее, исчезла, и в тот же миг девушка умерла.
Мысля эзотерически, кошка, незримо присутствующая, когда ее не ожидают увидеть, безжалостная и меткая, видящая в темноте, конечно же стала замечательной идеограммой Великого охотника.
Миф о Троаде рассказывает о жителях Сминты, поклонявшихся Аполлону за то, что он избавил их город от мышей, которые наводнили его (Овидий, «Метаморфозы»), Именем Сминтеан воспользовались зоологи в качестве названия вида небольших грызунов, а Ланг предположил, что титул бога может по праву звучать как «Мышь Аполлон» или «Аполлон, бог мышей». Один из вариантов этого мифа повествует, что Аполлон освободил Фригию от нашествия мышей. Как бог совершил этот подвиг, не сообщается, но Беаринг Гоулд предложил ключ к пониманию этого сказания. Его предложение состоит в том, что Аполлон заворожил грызунов звуками своей волшебной лиры, так же как Пестрый Волынщик выманил крыс из Гамелина своей неземной музыкой. Музыка бога солнца или Волынщика — это непреодолимый зов смерти, а горы, в которые идут эти души, слышавшие мистический напев, — могила. Пословица напоминает нам, как гора рождает мышь. (Parturiunt montes, nascitur ridiculus mus[38].) Из смертной темноты матки извергаются тени серых мышей или призраков, бродящих в полумраке астрального мира. На них охотится Кошка-Луна, хилое отражение Солнца, сверкающее сквозь иллюзорную ночь до тех пор, пока не взойдет Кот-Солнце. Теперь он не походит на заплатанного Волынщика, он сам воплощение своей Славы и Мощи. Он прыгает и поглощает в Себя самого те отдельные души, которые так долго скрывались от Него. Рассвет кроваво-красен, так как достигнуть этого превращения можно лишь с помощью жертвоприношения отдельных душонок. Но где конец так величав, кто будет возмущаться средствами для его достижения?
Три крысы вешают кошку, не выражающую никакого беспокойства. Фрагмент резьбы на скамье в Великом Малвернском аббатстве.
Отголосок этого символизма можно проследить в сказке о Коте в сапогах. Когда великан-смерть был побежден котом-Pa, богом солнца и жизни, то появляется мышь или сущность, которая жила в этой ужасной форме, он больше не мог противостоять страстному желанию бога поглотить его и был сожран.
Совершенно иная аллегория кошки и мыши представлена нам старофранцузским автором по геральдике. История рассказывает, как во время Сотворения мира Солнце и Луна воевали друг с другом за право населить новую сферу животными. Сверкающее щедрое Солнце произвело на свет величественного льва, благородного и полного огня, как и он сам. Луна увидела, что другие боги пришли в восторг от такого прекрасного создания, и, не желая уступать, заставила возникнуть из земли кошку. Но она явно уступала льву в достоинствах, и красота маленькой кошки вызвала смех у других богов и недовольство со стороны Солнца, которое было задето тщетным усилием Луны вызвать его на соревнование и создало мышь, как символ своего презрения. Все еще не признавая своего поражения, Луна создала обезьяну. Но это самое нелепое из всех животных вызвало неуемное веселье. Луну стали раздражать насмешки, вызванные ее усилиями, и, собравшись с силами, чтобы отмстить Солнцу, она вызвала вечную ненависть между обезьяной и львом, между кошкой и мышью.
В вышеупомянутой легенде мы находим, что как Луна, так и Кошка стали объектами презрения или, в лучшем случае, бледными отражениями Солнца и его творческих способностей, хотя крупные религии высказывают по этому поводу разные идеи. Первобытный человек, смотрящий на убывающую Луну, думал, что она исчезает или кто-то ее съедает. Так, индейцы племени дакота верят, что, когда Луна полная, туча мышей начинает грызть ее сбоку, пока не съест совсем, тогда как коренные жители Северных территорий Золотого берега объясняют лунные затмения, говоря, что съедает Луну кошка. По их теории, Солнце возвращается ночью по той же дороге, по которой оно проходило днем, а Луна теряет свой путь и встает у него на пути, поэтому оно начинает пожирать ее. Ей на помощь приходят родственники и мерно хлопают в ладоши, заставляя солнечного кота выпустить ее на свободу.
Глава 32
Кошка в геральдике
Внимательный читатель, помнящий, что проявившийся Космос и все в нем сущее является в некотором смысле раскрытием по меньшей мере одного свойства Божественного Непроявленного, поймет, что любой настоящий символ в своей высочайшей и глубочайшей интерпретации представляет собой именно это мистическое взаимодействие.
Символизм, использованный в древних сагах, не есть вещь, изобретенная произвольно, это язык, являющийся нашим единственным средством постижения и приближения к Невыразимому и Непостижимому. Как прекрасно сказал Карлейль:
«В символе есть как скрытый смысл, так и его расшифровка, молчание и речь действуют совместно, некое олицетворение и проявление бесконечного заставляет его смешиваться с конечным, чтобы стать видимым и, как говорится, ощутимым».
