той же территории до прихода туда европейцев. То же самое в целом можно сказать и о носителях языка майя, которых сегодня насчитывается около 8 млн. человек. Почти 2 млн. человек говорят на науатле - языке ацтеков, и в четыре раза больше людей, живущих в Андских странах, говорят на кечуа - языке инков.
Не то чтобы этот вопрос можно было решить путем игры с цифрами, которая слишком легко создает впечатление точных и надежных данных там, где такой уверенности нет, - игра или методология, лежащая в основе многих аргументов Пинкера. Напротив, помимо вопиющего факта выживания, роста и динамизма коренных народов Америки в наши дни и подразумеваемого отрицания их существования в книге Пинкера, есть еще пара важнейших моментов: сохранение коренного населения и его культуры было достигнуто в условиях массового и многостороннего насилия над ним со стороны той самой цивилизации, чьи просвещенные идеи и глобальный триумф являются предполагаемой причиной нашего мирного мира XXI века; и все же, по иронии судьбы, Западу есть чему поучиться - в таких вещах, которые, как он утверждает, изобрел, как демократия, мирное разрешение конфликтов и экологическая устойчивость - у коренных культур, которые он (и Пинкер) принижает или отрицает. Коренные народы предлагают возможности для жизни после империи, - утверждает Роксана Данбар-Ортиз, - возможности, которые не стирают преступлений колониализма и не требуют исчезновения исконных колонизированных народов".
Пинкер, конечно, признает, что глобальный спад насилия, как он его видит, не был саночным спуском (его метафора), а характеризовался подъемами и спадами (неровные линии, американские горки, противотоки и т.д.). Но в целом примеры, которые могли бы усложнить, проблематизировать или даже подорвать телеологическую направленность его аргументации, отсутствуют, не акцентируются или используются как исключения, подтверждающие его правило. Примером такого приема может служить упоминание Антонио де Монтесиноса, чьи протесты против "ужасного обращения испанцев с коренными американцами в Карибском бассейне" стали единственным исключением, показывающим, что "до недавнего времени большинство людей не считали, что в геноциде есть что-то особенно плохое, если только он не происходит с ними".
Несмотря на то, что Пинкер не лишен оснований, его решение проигнорировать дебаты XVI века в испанском атлантическом мире о правах коренного населения (не упоминается его выдающийся деятель Бартоломе де Лас Касас) приводит к искусственному сглаживанию взлетов и падений в истории расового и колониального насилия в Америке. Хотя можно привести убедительные аргументы в пользу того, что XVII и XVIII века были менее жестокими, чем XVI век, в основных населенных пунктах Америки (таких как центральная Мексика и центральное Перу), это не так для всего полушария.
Более того, в конце XVIII-XIX вв. наблюдались более масштабные тенденции, которые, безусловно, выходили за рамки всплесков или ударов временного встречного течения. Старые имперские и новые национальные режимы породили системы насилия над подчиненным населением, подкрепленные новыми идеологиями расового и классового превосходства: африканцы к югу от Сахары в беспрецедентном количестве попадали в рабство в Америку; независимые коренные американцы уничтожались; новые технологии насилия и слежки использовались для уничтожения или контроля коренного и смешанного населения. Для большинства людей, особенно коренного и/или африканского происхождения, жизнь стала не лучше, а хуже.
На самом деле ситуация ухудшилась именно в ту эпоху, которая последовала за эпохой "гуманизма Просвещения", ставшей, по мнению Пинкера, поворотным пунктом в истории человечества, когда Запад начал выводить мир из темного прошлого в светлое будущее. Его признание того, что "гуманизм эпохи Просвещения поначалу не принес успеха", служит лишь тривиализации систематического насилия и эксплуатации со стороны империй и национальных государств в Америке и по всему миру в течение двух столетий после принятия американской Декларации независимости, чья "философия" "гуманизма" получила статус основополагающей, - Пинкер игнорирует, что в этой Декларации порабощенные африканцы и "индейские дикари" исключены из числа людей, обладающих правами человека.
Верить или не верить: Последствия невидимости коренного населения
Пожалуй, Пинкера нельзя винить в том, что он вслед за многими другими пошел по пути предвзятого, колониалистского отношения к коренным американцам. В центре его внимания - насилие в истории человечества, и поэтому он неизбежно и вполне объяснимо представляет коренные общества как насильственные - наряду со всеми другими обществами прошлого. Кроме того, из-за огромного всемирно-исторического охвата он вынужден опираться на избранные источники, обобщающие поля, и некоторые из этих обобщений могут ввести в заблуждение. Однако это не означает, что мы можем отмахнуться от грубого искажения истории и культуры коренных американцев в книге "Лучшие ангелы нашей природы". Этот искаженный портрет имеет значение по трем причинам.
Во-первых, коренные народы Америки сталкивались и пережили насилие всех видов - колониальное, геноцидное, национально-политическое и культурное - и продолжают это делать по сей день. Я уже упоминал об этом ранее, но стоит подчеркнуть, что насилие по расовому признаку и зачастую под эгидой государства в отношении коренных народов часто носило геноцидный характер - не просто в риторическом смысле, а в соответствии с определением ООН - и что такое насилие усилилось в течение столетий после развития и распространения европейских идей Просвещения и продолжалось до конца XX века, когда мир стал - для некоторых людей - менее жестоким. Ярким примером, полностью проигнорированным в "Лучших ангелах", является ошеломляющее насилие, которому подвергались семьи майя в Гватемале на протяжении почти всей второй половины ХХ века. Книга Пинкера полна статистических данных о насильственной смерти, но он упустил эти данные: 200 000 человек погибли в ходе тридцатишестилетней гражданской войны, в которой каждая семья майя "потеряла хотя бы одного человека - так что каждый человек минус один".
Неверно представляя доколумбовые и ранние современные (колониальной эпохи) общества коренных американцев и полностью игнорируя современных коренных американцев, Пинкер (невольно) закрепляет неоколониалистские представления о прошлом коренных народов, которые лежат в основе продолжающихся предрассудков и плохого обращения с ними. Если, как отмечает Батлер, "послание Пинкера доходит до масс, а наше - нет", то все предрассудки, которые "массы" имеют в отношении коренных американцев в прошлом и настоящем, укрепляются, а не разрушаются с помощью педагогики и просвещения.
Во-вторых, Американский континент на протяжении многих веков был важным местом для насильственного осуществления и развития империалистического капитализма Запада. Пинкер рассматривает эту историю через призму "мягкой коммерции" и "цивилизующего" воздействия "гуманизма эпохи Просвещения". Но если взглянуть на нее с точки зрения коренных американцев, то глобализация под руководством Запада выглядит гораздо менее мягкой, а ее "цивилизационный процесс" - гораздо менее цивилизованным. В результате, как это ни парадоксально, учитывая направленность книги Пинкера, преуменьшается значение постоянного насилия, связанного с
