И тут с небес спустилась колесница. Бог пригласил пастушка взойти на нее. После чего и Бог, и преданный исчезли из виду. Ученый пандит и жители деревни только тогда поняли, что лишь искренней устремленностью к Богу можно завоевать Его милость.
Эта история иллюстрирует три стадии на пути постижения Бога. У юного пастуха была великая вера. Но если человек обладает только верой, этого недостаточно. Должно быть еще сильное желание познать Бога. Мальчик слышал, как пандит описывал Бога и Его любовь к преданным. Это есть первая стадия, джьятум – создание понятия о Боге с помощью писаний или гуру. Следующая стадия – непреодолимое стремление увидеть Бога. Оно, в конце концов, будет вознаграждено ви́дением – драштум. Недостаточно просто увидеть Бога в любой форме. Преданный должен узреть Бога в том образе, в котором он мечтал Его увидеть. Пастушку это ви́дение и было даровано. Однако и это еще не конечная стадия. Великим финалом является правештум – слияние с Богом.
(Бхактья твананьяя шакья
ахам эвам-видхо’рджуна)
джьятум драштум ча таттвена
правештум ча парамтапа
«Лишь благодаря чистой,
неизменной преданности
Можно воистину познать Меня,
о Арджуна.
Созерцать и слиться со Мной,
сильнорукий».
Бхагавад Гита, 11. 54
126. Мученичество Мансури
Примерно 400 лет назад в городе Варанаси жил человек по имени Мансури. Благодаря врожденным добрым качествам (самскарам) и урокам наставника он развил в себе твердую веру в изречение Вед «Ахам брахмасми» (я есть Бог). Люди, услышав, как он неустанно твердит этот афоризм, осведомлялись, на самом ли деле он – Бог. И всякий раз он с большой убежденностью трижды повторял им: «Да, я – Бог». Через некоторое время он стал вызывать раздражение и даже ненависть у именитых жителей Варанаси, включая знатоков Вед и глав религиозных орденов. Они все вместе обратились к царю Варанаси с жалобой на Мансури. Там значилось, что Мансури не знает ни санскрита, ни писаний, а ходит повсюду и выкрикивает: «Я есть Бог», оскорбляя тем самым достоинство известных ученых и подвижников. Царь призвал Мансури во дворец и спросил его: «Кто ты?» Тут же последовал ответ: «Я – Бог». Царь поручил врачам-экспертам обследовать его, но они нашли, что он психически нормален. Тогда царь посоветовал ему прекратить повторение фразы «Я есть Бог», так как ученые и главы орденов обвиняют его в богохульстве. Мансури решительно отказался подчиняться приказу царя и заявил, что скорее расстанется с жизнью, чем отречется от своей неколебимой веры и твердой убежденности, что Бог и он едины. Он смело спросил царя: «Почему ты хочешь, чтобы я расстался с истиной? А истина заключается в том, что я – Бог, ты – Бог, что каждый – Бог».
Позиции своей он не изменил, несмотря на уговоры и угрозы. Тогда царь приказал отрубить ему обе руки за неповиновение царской воле. Стражники схватили Мансури и повели его на городскую площадь, и палачи обнажили свои сверкающие мечи, чтобы отсечь ему руки. Он же храбро шел к месту пытки и громко повторял: «Ахам брахмасми». Отрубив ему руки, палачи пришли к царю и доложили, что Мансури бесстрашно и с улыбкой произносил свой символ веры даже тогда, когда ему отрубали руки и он истекал кровью.
Царь отправился к месту казни и обнаружил, что все вокруг наполнено священным звуком «Ахам брахмасми», исходившим из уст улыбающегося Мансури и от его крови, обильно текущей по земле. Мгновение спустя Мансури упал замертво – с безмятежной и спокойной улыбкой на лице и со словами «Ахам брахмасми» на устах.
Глубоко потрясенный, царь простерся у тела Мансури. Он послал за учеными, жрецами, пандитами и главами религиозных орденов – за всеми, кто жаловался на святого Мансури. Когда они прибыли, он бросил им суровый упрек: «Какая польза от ваших книжных знаний? Вы не способны были понять величие Мансури. Он был святым человеком, достигшим единства мысли, слова и действия. Вы же не применяете на практике то, что читаете и изучаете. Вы – клубок самодовольных книжных червей, завидующих истинно великим людям. Сбитый с толку вашими наветами, я совершил грех – убийство святого человека.
Но теперь он стал святым мучеником, твердо стоящим за высочайшую истину – «Ахам брахмасми». Чтобы преподать вам урок и дать вам и вашим потомкам источник вдохновения, я воздвигну памятник Мансури прямо посреди вашего Аграхарама».
Критерием истинной преданности является не знание писаний и не рутинное занятие так называемой духовной практикой, но осознание Божественного в нас самих и во всех существах, что может быть достигнуто лишь с помощью твердой приверженности правде, чистоты сердца и любви к людям. Там, где есть чистота ума и сердца (читта суддхи), там будет и мудрость (джняна сиддхи). Обладающему читта суддхи не нужно удаляться в лес или совершать паломничество в поисках Бога. Он найдет Бога в себе и в других.
127. Резервуар любви и щедрости
В одном городе люди страдали от недоброкачественной питьевой воды; нашлось несколько филантропов, которые пробурили скважину, построили водонапорную башню и провели колонки с кранами. Они были так довольны собой и так горды своим богоугодным делом, что решили пригласить губернатора штата на открытие нового водопровода, намеченное на особый благоприятный день, вычисленный астрологами. В этот день предполагалось торжественно открыть один из кранов. Губернатор милостиво согласился, и филантропы были в восторге. К выбранной колонке шла золотая труба с золотым краном, над нею воздвигли павильон, украшенный флажками и гирляндами. Из райцентра пригласили музыкальный ансамбль. Собрались пандиты, чтобы освятить появление воды ведическими гимнами. И вот великий момент настал. Губернатор медленно и важно приблизился к колонке. Он до отказа открутил кран, но не появилось ни капли воды. Никто не понимал, почему! Колодец был прорыт, насос работал хорошо, резервуар не давал течи. Вот золотая водопроводная труба, а вот золотой кран! В чем же дело? – паниковали филантропы. В конце концов, кто-то обнаружил, что золотая труба не присоединена к водопроводу. Она была «сама по себе» и не имела связи с водой. Все пышное торжество пошло насмарку.
Совершая акты благотворительности, жертвуя или предлагая что-то в дар другим, мы прежде должны убедиться, что эти действия соединены с резервуаром любви в нашем сердце. Только в этом случае мы испытаем настоящую и искреннюю радость от того, что делаем других счастливыми.
128. Блаженство есть Брахман
Однажды сын Варуны[70] Бхригу пришел к отцу и спросил: «Отец, просвети меня и скажи, что есть Брахман?» Мудрец Варуна с любовью ответил: «Сын, никто не сможет передать тебе знание Брахмана. Постигнуть Его можно только с помощью медитации. Иди, медитируй и сам найдешь ответ. Я благословляю тебя».
Бхригу пошел в лес и предался медитации. Он также углубился в самопознание. Через некоторое время его посетила мысль: «Что же является самой важной вещью, необходимой для существования всех живых созданий и, в частности, человека? Должно быть, это пища, – решил он, – ведь человек живет, развивается, работает только благодаря пище, она – самое важное для жизни, значит пища – это Брахман». Он поспешил к отцу и сказал: «Я знаю, что есть Брахман. Пища – это Брахман».
Варуна с улыбкой ответил: «Нет, мой сын, пища не есть Брахман. Иди и медитируй».
Бхригу вернулся в лес и продолжал свои бдения еще некоторое время. И однажды он подумал: «Пища важна, но если отсутствует энергия, как станет перевариваться пища? А что это за энергия? Должно быть, это прана, дыхание жизни, значит, прана – это Брахман». Он пошел к отцу и сказал: «Отец, я знаю, что есть Брахман. Прана – это Брахман». Варуна ответил: «Нет, сын мой, иди и медитируй еще некоторое время».
Бхригу повиновался и продолжал медитировать. Через некоторое время он подумал: «Пища важна, прана важна, но что еще важнее? Если у человека нет желания жить и есть, какая тогда польза от пищи и праны? Желания рождаются в уме, значит манас (ум) и есть Брахман», – решил он и об этом своем открытии сообщил отцу: «Отец, манас есть Брахман». Варуна улыбнулся и сказал: «Нет, сын, манас не есть Брахман. Иди и предавайся аскезе еще несколько дней».
Бхригу продолжал свою медитацию, и однажды он подумал: «Пища важна, прана важна, ум тоже важен, а что же все-таки еще важнее? Если человек не способен отличить добро от зла, имеет ли жизнь какой-то смысл? А где заключена эта способность различать? В интеллекте – виджняне. Следовательно, виджняна – Брахман», – решил он. Придя к отцу, он сказал: «Отец, виджняна – Брахман», но Варуна и на этот раз ответил ему: «Нет, сын. Виджняна не есть Брахман. Иди и еще несколько дней отдавайся аскезе».
