200. Страх убивает
Санньясин однажды повстречался на дороге с богиней холеры, возвращавшейся из деревни, население которой она изрядно уменьшила. Он спросил ее, сколько же она «скосила» людей. Она ответила: «Только десятерых». На самом деле в деревне пострадало сто человек. Она пояснила: «Я убила только десятерых, остальные умерли от страха!»
Человек – это Атмасварупа (воплощение вечного божественного духа), а значит и абхайясварупа (воплощение бесстрашия). Если он поймет свою истинную сущность, он не даст захватить себя слабости и трусости.
Если вы обратитесь к своему уму, то услышите множество голосов, звучащих то тише, то громче, – целый сонм противоречивых советчиков, приводящих вас в смущение и замешательство. Например, как только вы собрались ехать в Путтапарти, чтобы получить даршан Свами, эти советчики затевают свои игры. Один голос нашептывает, чтобы вы отправились в путь только после того, как удостоверитесь, что Свами действительно сейчас в Путтапарти. Другой голос предлагает позвонить тому-то и сему-то и узнать, в Бангалоре Свами или в Путтапарти. Четвертый подсказывает вам совсем другой маршрут и другие виды транспорта, чем вызывает у вас головную боль. Это «сангам вокруг джангам» – сборище голосов, затевающих свои игры вокруг голоса правды, чтобы заглушить его. Еще один голос может вмешаться и сказать: «Дорогой мой! Обдумай со всех сторон свое намерение: ведь поездка потребует от тебя немалых затрат и доставит тебе много хлопот, а приходило ли тебе в голову, что ты можешь не получить никакого «интервью»?» Тут послышится еще один: «О! Если учесть все дурные поступки и все ошибки, которые ты совершал, очень сомнительно, чтобы Свами наградил тебя «интервью». Но вслед за этим голосом пробьется другой: он будет внушать вам уверенность, он успокоит вас и скажет: «Нет! Свами – само воплощение сострадания. Он, конечно же, простит все мои ошибки».
Этот принцип, охраняющий вас и ведущий вас по пути духовности, есть лингам, пребывающий в центре сознания, льнущего к внешним и внутренним чувствам.
По правде говоря, лучший способ добиться счастья – это выбрать Бога своим поводырем и защитником. И тогда Он будет печься о вас и вести вас, находясь в вашем собственном сердце. Царь Шиваджи отправил как-то процессию придворных к своему наставнику Самартхе Рамадасу со множеством даров – зерном, одеждой, сладостями и напитками. Рамадас спросил их: «Кому вы принесли все это и зачем?» Они ответили: «Тебе. У тебя же нет никого, кто заботился бы о тебе, и потому махараджа Шиваджи послал тебе это». Рамадас рассмеялся и сказал: «Обо мне заботится Само Провидение. Только о Боге не заботится никто. Скажите Шиваджи, чтобы он отправил все это Господу».
Куда бы вы ни пошли, вы встретите только Меня. Я присутствую повсюду. Слышали ли вы историю о крольчихе, которая взяла в долг у Матери-земли четыре пайсы и подумала, что если она переберется на новое место, то будет свободна от долговых обязательств? И вот она бросилась бежать со всех ног оттуда, где получила залог. Пробежав немалое расстояние, она присела и сказала себе с большим облегчением: «Уж тут-то никто не заставит меня платить». Каково же было ее удивление, когда из-под земли она услышала голос: «Мать-Земля здесь, как раз у тебя под ногами. Тебе не удастся скрыться от меня, как бы далеко ты не убежала».
Так же не можете вы убежать и от Меня. Я буду требовать от вас хорошего поведения, добрых привычек, добрых мыслей и хорошей компании, куда бы вы ни пытались укрыться.
Бог есть воплощение сострадания. Стоит Ему заметить крупицу доброты и смирения в человеке, Он готов вознаградить его тоннами милости. У одного жреца храма Шивы была большая серебряная чаша с маленьким отверстием в основании, через которое могла медленно капать вода. Он наполнял чашу водой и подвешивал ее над лингамом (символом Шивы), чтобы Бог, который проглотил яд[71], способный уничтожить Вселенную, мог постоянно ощущать приятную прохладу! Даже по ночам, когда жрец уходил домой и затворял двери храма, серебряная чаша с водой оставалась висеть над лингамом и из нее сочилась вода. Но вот в это священное место проник вор; он увидел чашу, но не смог дотянуться до веревки, на которой она была подвешена. Тогда он вскарабкался на каменный лингам, чтобы добраться до ценной добычи. Когда он стоял на святом изваянии, Сам Шива явился перед ним во всей Своей славе и произнес: «Сын! Я ценю твою жертву. Ты возложил на Меня все свое бремя». Вор взмолился, чтобы Шива помог ему достать серебро: ведь не было ни лестницы, ни скамьи, ни какого-нибудь другого предмета, с помощью которого он мог бы взобраться наверх. Лингам был поэтому его единственной опорой.
Задумайтесь над смыслом формы, которую принимает Шива для того, чтобы люди поклонялись Ему. В Его горле скрыта смертельная угроза – яд халахала, способный мгновенно уничтожить все живое. На Его голове – священная река Ганга, чьи воды могут исцелить все болезни во всех мирах. На лбу у Него – огненный глаз. На голове – полумесяц, несущий живительную прохладу. Его запястья, щиколотки, плечи и шею обвивают смертоносные кобры, питающиеся живительной силой праны. Шива пребывает на кладбищенской земле и на гатах, где горят погребальные костры. Это Его обитель, Рудрабхута – Земля Шивы, или Рудры. Это место – не обиталище ужаса, это благостное место, ибо всем предстоит закончить здесь свой путь – на склоне этой жизни или других жизней. Шива учит вас, что смерти нельзя избежать и бесполезно убегать от нее в страхе. Ее нужно встретить радостно и храбро.
Сказано также, что Шива ходит по земле с чашей для подаяния. Он учит, что отречение, отказ от привязанностей, безразличие к успеху и неудаче, все это – пути к Нему. Шива известен как Мритьюнджайя – Тот, кто побеждает смерть. Он также и Камари, разрушитель желания. Эти два имени показывают, что тот, кто уничтожает желания, может победить смерть, ибо желание рождает действия, действия рождают последствия, последствия рождают зависимость и несвободу, результатом которых является новое рождение, приводящее к смерти.
Ишвара также символически выражен в форме линги. Слово линга происходит от санскритского корня «ли», означающего «лийятхе» – «сливается». Это форма, в которую вливаются все формы. Шива – Бог, который наделяет живых существ самым желанным и значительным даром во Вселенной. Это тот конец, та смерть, к которой человек должен стремиться, конец, которым Шива может его удостоить. Прежде всего, ощутите Бога в себе; после этого, если вы свяжете себя с материальным миром, вам никто и ничто не сможет нанести вреда, поскольку вы будете воспринимать объективный мир как тело Бога. Но если, не ощутив в себе Бога, вы окунетесь в материальный мир, он и станет для вас богом. Стремитесь прийти к Нему! Свои духовные усилия вы можете направить двумя путями. Следуйте указаниям Бога, и Он будет рад поднять и возвысить вас. Или же вступите на путь исканий, откройте, где Он обитает, и познайте Его там. Вы можете следовать тем или иным путем. Но достичь Его – неизбежная задача человека.
Шива означает милосердие, благостность, мангалам (счастливая добрая судьба). Он весь – милость, добро, счастье. Вот почему эпитет Шри, указывающий на все эти качества, не прибавляется к именам Шива, Шанкара, Ишвара и т. д. Он сопутствует именам аватаров, так как аватары воплощаются в бренном теле ради осуществления особой миссии. Этим эпитетом они должны отличаться от других людей. Шива – вечно милостивый, вечно дарящий блага и счастье, поэтому эпитет Шри является излишним. Его почитают как Учителя учителей, Дакшинамурти. Облик Шивы сам по себе есть великий урок всетерпения и самообладания.
Яд халахалу Он надежно прячет в своем горле; благотворную Луну, которую все встречают с радостью, Он носит на голове. Человеку нужно извлечь из этого урок: он не должен выплескивать на других свои дурные наклонности, а все полезное и доброе, чем владеет, ему нужно использовать во благо других. Если человек пользуется своими способностями только ради собственных целей, а с помощью дурных качеств унижает и запугивает людей, значит, он стоит на пути к гибели.
Сарфоджи, махараджа Танджавура, потомок царя Шиваджи, послал приглашение ко двору Тьягарадже, чтобы почтить его нидхи – ценными дарами. Но великий поэт, певец, мистик и святой воспринял это как искушение, призванное привести его к заблуждениям и ошибкам. Он задал себе вопрос: что является более ценным источником радости: нидхи или Саннидхи (божественное присутствие)? Разумеется, ответ был ясен. Брат Тьягараджи уже подсчитывал сокровища, которые достанутся ему от даров махараджи, и потому впал в дикую ярость, узнав, что Тьягараджа отказался явиться ко двору. Он вытолкал брата за дверь и не позволил ему вернуться в дом! Он вышвырнул в бурную реку все фигуры божеств, которым поклонялся Тьягараджа и с помощью которых он осознал, что Рама обитает в каждом живом существе.
