Верования племен Азии и Северной Америки
Жизнь в тайге кроме всего прочего оказала глубокое влияние и на мировоззрение первобытного человека Сибири во времена родового строя. В сюжетах и образах искусства этих людей, как и в палеолите, главенствовал образ зверя. Особо важную роль в жизни неолитических племен Сибири играли лось и медведь.
Жизнь в тайге нашла свое отражение и в религиозных верованиях и обрядах, которые также были связаны с культом животных.
Так, например, почти у всех лесных племен Сибири, а также и у многих племен Северной Америки существовал так называемый «медвежий праздник». Он занимал большое место в общественной жизни, в культуре и искусстве этих народов.
В первой части этого обряда убивали медведя, выращенного в неволе. Затем происходило поедание мяса убитого медведя членами родовой общины, а также совершалось чествование его по всем правилам родового гостеприимства. В третьей части хоронили кости и некоторые части тела зверя.
Обряды ставили своей целью воскрешения зверя. Затем он должен был снова вернуться к охотникам и даже привести с собой своих сородичей, привлеченных почетом и гостеприимством людей.
В «медвежьем празднике» нашли свое отражение представления людей родового общества, которые смотрели на животных, как на часть их собственного общества, а отношения людей и зверей они представляли как отношения двух родов или племен.
Такой же общинно-родовой характер получили обрядовые торжества, которые были связаны с древним охотничьим культом лося.
Как свидетельствуют этнографы, образ лося занимает первое после медведя место в охотничьем культе и в своеобразном зверином эпосе народов Северной Азии.
Так, например, даже употребление в пищу оленя или лося происходило в соответствии с традиционными правилами, передающимися из поколения в поколение. Кости съеденного животного затем хоронились по-особому ритуалу. Охотники Северной Азии считали, что сама земля является живым существом в облике зверя — лося или, точнее, огромной лосихи. Такие верования были характерны и для некоторых племен Сибири и Дальнего Востока.
Так, скажем, орочи представляли себе землю в виде восьминогого лося без рогов. Они полагали, что леса на земле это не что иное, как шерсть восьминогой лосихи, а птицы — это вьющиеся над ней комары. Когда лосиха устает и переступает с ноги на ногу, случаются землетрясения.
В верованиях нганасанов божество земли имеет вид северного оленя. В других случаях лось или олень отождествляются со звездами, солнцем и вообще с небесной стихией.
Дошли до нашего времени и древние изображения лося или стад лосей, а также лося и человека — чаще всего в ситуации охоты, иногда поклонения человека лосю. Известны также изображения беременной или рожающей лосихи (ангарские петроглифы), лося и стада лосей вместе с рыбами, птицами, лодками, следами охотников-лыжников и т. п. (урочище Залавруга около Беломорска).
Эти изображения, также, как и древние ритуалы, помогают прежде всего определить космологическую роль лося.
Так, например, согласно эвенкийской традиции, духпредок уводит человеческую душу шамана в мир зооморфных духов в нижнем царстве, который является шаманской родовой территорией. Там душу приводят к священному дереву, где она встречается с матерью-зверем шамана в образе лосихи или оленихк, лежащей у корней дерева. Матьзверь проглатывает человечеы[у шамана и рождает главную человеческую душу (харги).
Вместе с медведем лось у эвенков создает пару основных зооморфных образов космологической схемы: погоня медведя Сманги), который находится в верхнем мире, за лосем (хэглэн) является порождением чередования дня и ночи; лосиха (харги), находясь в нижнем мире у корней мирового дерева, рождает для земли, которая является средним миром, людей и зверей, души которых после смерти медведь — дух предков и хозяин нижнего мира — уводит обратно в нижний мир.
И лось, и медведь являются покровителями двух противопоставленных друг другу фратрий племени. Ритуал поединка лося и медведя на фратриальном уровне реализует космогонический поединок этих зооморфных образов.
Связь лося с верхним миром, в особенности с солнцем (считалось, что рога лося это лучи солнца), подтверждается мифологическим образом космического лося Хэглэна (Хэглуна) у эвенков, которого они отождествляли с создвездием Большой Медведицы.
С лосем Хэглэном как образом Большой Медведицы соотнесен образ теленка Хэглэна, которого отождествляли с Малой Медведицей.
У эвенков, кетов, ряда самодийских и других народов с незапамятных времен существует миф, объясняющий возникновение Большой Медведицы и Млечного пути в результате погони охотников за лосем.
Кроме того, существует миф о космическом лосе Хэглэне, который похитил солнце и унес его в небесную тайгу. В погоню за лосем бросился Майн, богатырь, выступающий здесь в роли духа-охранителя, устанавливающего и охраняющего смену дня и ночи. Он бросается на крылатых лыжах, к полуночи настигает лося и возвращает людям очередной день.
Похожий сюжет об огромном лосе, которого преследует охотник, также известен и у других народов Сибири и индейцев Северной Америки.
Апачи приписывают убийство лося их культурному герою (мифическому персонажу, который добывает или впервые создает для людей различные предметы культуры — огонь, орудия труда, культурные растения, а также учит их охотничьим приемам, ремеслам, искусствам, вводит определенную социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы и праздники). Иногда в роли культурного духа выступает и сам лось.
Ритуал охоты на лося, его убийство, разделка туши с соблюдением определенного порядка и правил, а также следующие за этим пиршество, «кормление» духа, обмывание губ свежей кровью, церемония захоронения костей и глаз лося, обычай передавать убитого лося чужому роду и т. д. свидетельствуют о том, что лось являлся объектом шаманского культа.
Кроме того, у народов Сибири существовал обычай украшать жилище рогами лося или употреблять их в качестве Талисмана против злых духов.
Медведю в мифологических представлениях и обрядах также отводилась одна из главных ролей. Значение медведя прежде всего определяется его подобием человеку, которое мифопоэтическим сознанием толкуется как указание на их общее происхождение или происхождение друг от друга.
Мы уже упоминали выше о «медвежьем празднике» — древнем обряде, который и до сегодняшнего дня сохранился у многих народов Севера, да и не только Севера. Очень много общего с ним имеет и «медвежья пляска», совершаемая в связи с предстоящей охотой или же при удачном ее завершении, а также во время врачевательного обряда.
Известна она как у ряда сибирских народов, так и у индейцев Северной Америки.
Иногда такая пляска в медвежьих масках и костюмах, сопровождаемая «медвежьими песнями», является прерогативой членов особых, медвежьих, обществ. Она приурочивается к главному празднику племени.
Кстати, необходимо заметить, что медвежьи обряды частично нашли свое отражение и в народной медицине.
Медведь выступал главным целителем, которого в необходимых случаях вызывали с помощью специальных ритуалов. Во многих традициях считалось, что целительная сила медведя распространяется не только на людей, но и на скот — коров, оленей и т. д.
Правда, наряду с этим медведь мог являться и «коровьим врагом».
Широкое распространение получило представление, что души наиболее могущественных шаманов обладали способностью оборачиваться в медведей, а также в орлов и лосей.
В некоторых сибирских и североамериканских традициях произошла институализация особого класса медвежьих шаманов. Они не только отождествляли себя с медведем, но в некоторых случаях могли «омедвеживать» участников ритуала — заказчиков. Например, они одевались сами в медвежьи наряды и облачали в них заказчиков.
Способность к превращению в медведя также приписывалась и колдунам.
Медвежьи маски и костюмы кроме того связаны с обширным кругом ритуалов, сопряженных с ряжением человека под медведя, которые уже утратили непосредственную связь с охотой.
У некоторых северных народов существовали мифилогические сюжеты о сожительстве женщины, которая заблудилась в лесу, с медведем, или о связи медведицы с охотником.
Отсюда, кстати, появилась особая категория мифических полулюдей-полумедведей, которые известны, например, у кетов, эвенков, эвенов, нивхов и других народов. Сведения о «людях-медведях» доносят до нас и древневосточные (в частности, хеттские) тексты.
Отсюда становится мотивированным не только представление о медведе, как о каком-то духе — покровителе охоты, хозяине зверей и т. д., но и непосредственная связь медведя с человеком. Медведь — предок людей, их старший родственник и, более того, их бог.
