тезис Сократа, по которому ''смерть'' есть отделение души от тела (…). Это представление о ''смерти'' восходит к орфикам и пифагорейцам. […]
Другое понимание ''смерти'' складывается в философии Стоицизма и особенно Эпикура (341-270 до н. э.). Цель их размышлений та же, что и у Сократа: освободить человека от страха ''смерти''.
Стоики указывают на всеобщность и естественность ''смерти'', Эпикур приводит довод: ''смерть'' для человека реально не существует, он с нею ''не встречается'', а потому ему нечего её страшиться.
Несмотря на то, что по своему содержанию сократовско-платоновское и эпикуровское учения противоположны, их объединяет специфически греческий рационализм в самом подходе к факту ''смерти'': опору для человека в час ''смерти'' греческая философия ищет или в вечности (учение о бессмертии души и её переселении), или же в сознании роковой неизбежности самого круговорота событий, его неотменимости.
Следует учитывать, что человек для древних культур пониматся как ''природное'' существо, потому отношение к смерти не является чем-то трагическим и ''смерть'' воспринимается естественным завершением пути.
Древнееврейское мировоззрение противоположно греческому переживанию факту ''смерти''. Поскольку человек понимается здесь не как ''природное'', а как ''сверхприродное'' существо, ведущее диалог с богом, постольку появляется и новое отношение к ''смерти'': последнюю рассматривают как кару, постигшую человека за грехи, совершённые его предком – Адамом. ''Смерть'' как естественный конец живого существа для этого мировоззрения есть нечто в высшей степени бессмысленное, и эта бессмысленность преодолевается верой в то, что ''для бога всё возможно'', в том числе и вторжение в природный порядок и ход вещей (вера в конец света, в приход ''мессии'').
В Христианстве появляется острое переживание собственного личного бытия, а потому драматическое переживание конца этого бытия; одним из главным мотивов Христианства становится вера в Спасение – в преодолении ''смерти'' богочеловеком Христом, через которого становится возможным Спасение всего рода человеческого (3, стр. 617).
Со'весть – а) способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, (…);
б) одно из выражений нравственного самосознания личности.
Совесть проявляется как в форме рационального (разумного) осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний (например, ''угрызения совести'' (3, стр. 620).
Иметь ''совесть'', значит пребывать ''с-вестью'' от бога.
''Совесть'' не та ли ''искра божия'', не тот ли ''дух'' в человеке, который отличает его от животного?
«Научный атеизм выступает как против нигилистического отношения к ''совести'', считая её существенной чертой духовного облика личности, так и против отношения к ней как неизменному и непогрешимому судье, данному нам богом (7, стр. 454)».
«Совесть – нравственное сознание, нравственное чутьё или чувство в человеке; внтреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее от лжи и зла; невольная любовь к добру и истине; прирождённая правда в различной степени развития (14, т.4, стр. 256)».
«О существовании в человеке естественного нравственного закона непосредственно говорит каждому совесть. […].
''Совесть'' всегда свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божиих. […]. Потому-то ещё древние говорили при взгляде на ''совесть'': ''est Deus in nobis – Бог в совести''. […].
Если голос совести часто заглушается и не дослышивается, то он становится всё тише: совесть, так сказать, болеет или вымирает. Этот процесс оканчивается смертию совестью, то есть состоянием бессовестности. Но, говоря, впрочем, о состоянии бессовестности, мы разумеем не отсуствие в человеке карательной силы совести, а только отсуствие совестливости, то есть попрание всех божеских и человеческих законов и прав, отсуствие всякого нравственного чувства (21, т. 2, стр. 2084)».
Созна'ние – одно из основных понятий философии, психологии и социологии, обозначающий высший уровень психической активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в том, что отражение реальности в форме чувствительных и умственных образов предвосхищает практические действия человека, придавая им целенаправленный характер (3, стр. 623).
Софи'стика (греч. sophia – мудрость) – течение в древнегреч. философии, сложившееся в Афинах во 2-й пол. 5 в. до н. э. и тяготевшее к ''релятивизму'' (10, стр. 476).
«Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор (481-411) выразил его следующими словами: ''Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и не существующих – в том, что они не существуют''. […] Протагор был материалистом и признавал текучесть материи и относительность всех восприятий. Он доказывал, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. […] Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.
Пользовалось известностью рассуждение Георгия, который доказывал, что: 1) ничто не существует; 2) если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо; 3) если даже оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо (2, стр. 53)».
Спасе'ние – обретение праведниками ''вечного блаженства'' в загробном мире.
«Христианство исходит из того, что человек якобы греховен от рождения, и поэтому учит, что путь к ''спасению'' лежит через преодоление греха ''обновлением и воссозданием личности, примирением её с Богом''. […] В Католицизме и Православии ''спасение'' объявляется возможным только с помощью церкви. В Протестантизме, где посредническая роль церкви отвергается, выдвигается тезис об ''оправдании верой'' (7, стр. 461)».
«В Христианстве с его учением о первородном грехе и всеобщей греховности рода человеческого считается, что путь к Спасению души лежит через соблюдение библейских заповедей, покаяние, самосовершенствование личности для её примирения с богом, смирение и послушание.
В отличие от Католицизма и Православия, утверждающих, что ''вне церкви нет Спасения'' Протестантизм отрицает спасительную функцию церкви и выдвигает специфическую для него доктрину личного Спасения, согласно которой человек оправдывается перед богом верою, то есть Спасение достигается не добрыми делами, а только в награду за личную веру в искупительно-спасительную жертву Христа. Эта доктрина, получившая название ''sola fide'' (лат. ''только верою''), разделяется всеми направлениями Протестантизма (12, стр. 252)».
«В Буддизме выдвигается ''благородный восьмиричный путь спасения'', следуя которому, можно достичь высшей степени блаженства – ''нирваны'', а после смерти – прекращения перерождений (''сансары'') (7, стр. 461)».
«Почти все индийские даршаны (философские школы) принимают учение о ''карме-сансаре'', то есть о трансмиграции – ''переселении душ'', и об освобождении от телесных воплощений (''мокше'', ''нирване'') как высшей цели человека.
Конечной целью всех индийских религий считается обретение ''мокши'', ''нирваны'', растворение в первоначальном Единстве высшей Реальности и Вечности (6, стр. 217)».
«В Исламе нет церкви как института, нет в строгом смысле слова и духовенства, поскольку Ислам не признаёт какого-либо посредника между Богом и человеком: (…). Для ''спасения'' мусульманин обязан соблюдать ''Дин'' – божественное установление. Мусульманские теологи включают в ''Дин'' три основных элемента: ''пять столпов Ислама'', веру (''иман'') и благие дела (''ихсан'')
