Наряду с основными видами монашеской жизни – отшельнической и киновитной – в IV–V вв. появились такие крайние, аскетические ее формы, как столпничество и юродство, к которым можно отчасти отнести так называемое священное безмолвие. Первым столпником был киликиец Симеон (356–459 гг.), подвиги которого наблюдали церковные историки Феодорий и Евагрий.
Руины храма Бдящих Сил, или Небесных Ангелов. VII в. Звартноц
Св. Симеон поставил столб с площадкой в верхней части; вокруг столба он сделал ограду, за которую не позволял заходить никому. В течение сорока лет он большую часть времени в любую погоду проводил на площадке, с которой произносил проповеди и вел беседы с многочисленными паломниками. Симеон Столпник считался чудотворцем и умел исцелять разного рода недуги. Даже императоры спрашивали его советов.
Юродство – специфичный для восточного христианства аскетический вид подвижнического служения, включавший в себя также деятельность общественно-политическую. Основанием и оправданием юродства являются, как принято считать, слова ап. Павла: «Мы безумны Христа ради» (I Кор 4:10). Эти подвижники изображали из себя безумцев, не знающих приличий и чувства стыда, они не боялись говорить правду в глаза сильным мира сего, обличая несправедливость и утешая благочестивых; многие из них обладали пророческим даром. Первой юродивой считается жившая в IV в. преп. Исидора Тавеннская. Всплеск юродства, давший многих православных святых, в России произошел в XIV–XVII вв., о чем будет подробно рассказано во второй книге.
«Молчальники» считали безмолвие «походной кельей, которую следует носить с собой повсюду». «Если ты безмолвствуешь, – писал авва Пимен Великий (V в.), то в любом месте найдешь покой». Авве Арсению Великому приписывают слова: «Я часто каялся в том, что говорил, и никогда в том, что умолчал», хотя в действительности этот афоризм принадлежит знаменитому Пифагору Самосскому (IV в. до н. э.). Пифагорейское учение и образ жизни этих древнегреческих аскетов были известны христианам и весьма ими почитались. Обет молчания у некоторых монахов мог длиться десятки лет. Спустя тысячелетие после возникновения монашества священнобезмолвие получило широкое распространение в Православии благодаря течению исихазма и его вдохновителю и идеологу св. Григорию Паламе.
К концу IV в. почти вся территория египетских пустынь покрылась разного рода монастырями и кельями отшельников. В первой половине
IV в. монашество начало распространяться сперва на соседний Синайский полуостров, а затем дальше на северо-восток – в Палестину и Сирию. Преп. Иларион, ученик св. Антония, поселился вблизи Газы, где вскоре образовалась большая колония монахов. В Палестине монастыри строились преимущественно в Иудейской пустыне, между Иерусалимом и Иерихоном, а также в окрестностях Вифлеема. Здесь основателями многочисленных лавр были Евфимий Великий и преп. Савва Освященный. Слава об аскетических подвигах Саввы разнеслась по всей империи, и этой своей известностью святой пользовался, чтобы заставить императоров и богатых христиан раскошелиться на строительство жилых помещений и больниц для многочисленных паломников, стекавшихся в Палестину отовсюду. Палестинские лавры произвели неизгладимое впечатление на Василия Великого, поэтому он, вернувшись в Каппадокию, написал сравнительно мягкий монашеский устав и вместе со свв. Григорием Богословом и Григорием Нисским всячески содействовал распространению монашества в Малой Азии. Со временем их деятельность активно поддержал Иоанн Златоуст, особенно во время своего патриаршества в Константинополе. В Сирии первые монастыри основал Афраат; сирийские монахи именовали себя «сынами Завета» и вели строгую аскетическую жизнь. В Месопотамии появление монашества связывают с именем св. Иакова Низибийского, а в Персии – св. Евгена. К концу V в. обычно относят появление монастырей вблизи Константинополя и первых отшельнических поселений на Афоне.
Этот полуостров на северо-востоке Греции с горой Афон, давшей ему название, после арабских завоеваний VII–VIII вв. становится основным центром православного монашества. На Запад монашество было принесено с Востока, но его стиль и содержание уставов несколько отличаются от восточных, как, впрочем, и некоторые богословские представления и идеи, о чем уже говорилось. Небольшой монастырь возле Милана был основан св. Амвросием Медиоланским, а затем монастыри стали строиться по всей Италии. Широкое распространение монастырского движения на Западе связывают с именем св. Мартина Турского. Он родился в обеспеченной римской семье в Паннонии, на территории нынешней Венгрии. Оставив военную службу, Мартин крестился у св. Илария Пиктавийского и с ним отправился в Галлию. Здесь вблизи Пуатье он основал первый на Западе монастырь Лигюже, организованный по образцу восточных, затем – монастырь Мармутье и ряд других.
Мартин Турский считается небесным покровителем Франции. Рассказ о жизни св. Мартина, его пророчествах и чудесах содержится в книге церковного деятеля и историка раннего средневековья св. Григория Турского «История франков». Преимущественно из Галлии монастыри распространяются на юг, в Испанию, и на север. Монастыри в Англии, Ирландии и Шотландии стали центрами христианской жизни; аббаты так называемых «проскотских» монастырей стояли выше епископов. Апостолом и небесным покровителем Ирландии, крестившим ее жителей и основавшим там первые монастыри, считается живший в V веке св. Патрик. Жизнь монахов западных монастырей первое время подчинялась различным уставам, составленным на Востоке и приспособленным к местным условиям. Важное дело унификации уставов западного монашества первым предпринял св. Иоанн Кассиан в начале V в. Правда, «Правила Кассиана» («Regula Cassiani») просуществовали немногим более столетия и были целиком вытеснены в VI в. «Уставом Бенедикта», составленным св. Бенедиктом Нурсийским; этот устав и поныне является наиболее влиятельным в Католичестве.
Св. Кассиан по своему происхождению был скифом, родившимся в 360 г. где-то в районе устья Дуная. В молодости около 20 лет он провел в вифлеемском монастыре и среди отшельников Египта. Затем отправился в Константинополь, где Иоанн Златоуст посвятил его в диаконы. Вскоре обучение у великого Отца прервалось кознями Александрийского патриарха против Златоуста и его ссылкой. Кассиан едет в Рим защищать учителя, но безрезультатно. Оставшуюся часть жизни он провел на Западе, основав в 415 г. в Массилии (совр. Марсель) мужской монастырь св. Виктора, а потом и женский. Умер Иоанн Кассиан в 435 г. В документах VIII в. он уже именуется «блаженнейшим».
Наиболее важные памятники монашеской литературы собраны в антологии аскетических и богословских текстов «Добротолюбие» (греч. φιλοκαλια, т. е. «любовь к прекрасному»), составленной в XVIII в. афонскими монахами свв. Макарием Коринфским и Никодимом Святогорцем и впервые изданной в 1782 г. в Венеции на греческом языке под названием «Добротолюбие Отцов, составленное по писаниям святых Отцов и богоносцев, в котором посредством мудрости жизни, прожитой в аскезе и размышлениях, разум очищается, просвещается и доводится до совершенства».
В этот сборник вошли произведения IV–XV вв., достаточно полно отражающие мистический опыт восточного христианства. В 1793 г. в Москве вышел перевод «Добротолюбия» на старославянский язык, выполненный преп. Паисием Величковским, а русская версия в пяти томах была подготовлена в конце XIX в. трудами Феофана Затворника. Эта расширенная версия будет использована в нашем издании.
Из монашеских творений III в. значительный интерес представляют собой так называемые «Пятьдесят духовных бесед» отца Церкви преп. Макария Великого (Египетского). В них нет тонких богословских или философских построений, это – именно беседы-проповеди, наставления или, как их обычно называют в церковной литературе, гомилии. Наставления преп. Макария основаны на глубоких самонаблюдениях и твердой православной вере. Св. Писание Макарий рассматривает как послание Божие тем людям, которые стремятся к стяжанию благодати и к духовному восхождению: «Если же человек не приходит, не просит, не приемлет, то не будет ему пользы от чтения Писания». С этим тесно связаны рассуждения преподобного о свободе и благодати: «Создан ты по образу и подобию Божию, поэтому, как Бог свободен и творит, что хочет, – так свободен и ты. И если захочешь изрыгнуть хулу или убить кого, Бог не будет тебе противиться, а кто хочет, тот и покоряется Богу, – и идет путем правды». Благодать только направляет, но не принуждает волю, а грех не парализует свободу. Даже падший человек в силах противиться греху, хотя для победы ему необходима помощь Бога. Ум и чувства любого человека способны успешно бороться с грехами и противиться вредным помыслам. С другой стороны, даже благодать не способна полностью оградить человека от соблазнов и искушений и связанных с ними грехов: «Ибо, как совершенный не привязан к добру какой-либо необходимостью, так не привязан ко злу погрязший в грехе… Напротив, и он имеет свободу соделаться сосудом избрания и жизни».
